Towards a Posthuman Tragedy

Abstract

The purpose of this study is to examine how Caryl Churchill’s Far Away reimagines the tragic form in light of ecological crisis, posthuman theory, and the socio-political realities of the Anthropocene. Drawing on Timothy Morton’s concept of “dark ecology” and Jason W. Moore’s critique of the Anthropocene, this thesis argues that Far Away dismantles classical structures of tragedy and inaugurates a new form: the posthuman tragedy. Through this lens, Churchill’s play becomes a theatrical intervention that challenges classical and modern structures of tragedy by confronting the audience with the ethical, aesthetic, and ontological implications of living in the Capitalocene. In contrast to traditional tragedy, which relies on the individual’s moral transformation and the restoration of social order through catharsis, Far Away subverts these conventions by presenting a fragmented world in which human and nonhuman agencies are radically entangled. The play’s rejection of narrative closure, its surreal and dystopian imagery, and its disruption of logos-based language together signal a profound reconfiguration of the tragic genre. In the introduction and second chapter, this study situates Far Away within the broader context of ecological crisis and the evolving tragic tradition, arguing that conventional forms of tragedy are no longer adequate for representing the slow, systemic violence of the Anthropocene/Capitalocene. The second chapter first explores cultural and philosophical responses to the apocalyptic condition of the 21st century, noting how thinkers like Slavoj Žižek and Bruno Latour describe our era as one in which catastrophe is always-already occurring. It then examines the term “Anthropocene” and its critique by scholars like Jason W. Moore, who proposes the “Capitalocene” to expose the capitalist structures underpinning ecological collapse. Against this backdrop, the chapter traces the historical function of tragedy—from Aristotle to modern critiques such as Peter Szondi and Raymond Williams—and concludes that tragedy must evolve to address the entangled, nonhuman dimensions of ecological disaster. This sets the stage for reimagining tragedy through a posthuman, ecocritical lens. In the third chapter, the focus shifts to Churchill’s dramaturgical strategies in Far Away and their disruption of traditional tragic structure. Analyzing Parts One and Two of the play, the chapter examines how Churchill dismantles the logic of logos and undermines the moral authority that traditionally grounds tragedy. Through fragmented dialogue, surreal settings, and symbolic objects like the prisoners’ hats, Churchill exposes the violent complicity of capitalogenic art. Drawing from Morton’s concepts of agrilogistics and “strange loops,” the chapter argues that Churchill reveals the tragic failures of both human subjectivity and artistic representation in the Capitalocene. In the fourth chapter, this study turns to the final Part of Far Away and proposes the concept of “posthuman tragedy.” Here, the play’s apocalyptic vision reaches its peak: all entities—humans, animals, and materials—are drawn into a surreal global war. The chapter analyzes how this collapse of ontological boundaries evokes what Morton calls “ecognosis,” a visceral recognition of human-nonhuman entanglement. By rejecting catharsis, reconfiguring peripeteia, and embracing horror, fragmentation, and moral ambiguity, Far Away enacts a radical aesthetic departure from traditional tragic form. The posthuman tragic mode that emerges through this departure dismantles anthropocentric hierarchies and invites the audience to envision a new model of horizontal coexistence—one grounded in ecological and zoe-centered ethics. Ultimately, this study argues that Far Away functions not as a pessimistic prophecy or a mere response to the post-apocalyptic era, but as a philosophical and theatrical blueprint for grappling with the ecological and ethical challenges of our time. Churchill’s posthuman tragedy confronts audiences with the unsettling reality of planetary entanglement, demanding that we become political animals that rethink the anthropocentric foundations of tragedy, and move towards a redefined subjectivity in relation to nonhuman entities.;본 연구의 목적은 카릴 처칠의 희곡 『저 멀리(Far Away)』가 생태 위기, 포스트휴먼 이론, 그리고 인류세의 현실에 비추어 비극 양식을 어떻게 재구성하는지를 고찰하는 데 있다. 티모시 모튼(Timothy Morton)의 ‘어두운 생태학(Dark Ecology)’ 개념과 제이슨 W. 무어(Jason W. Moore)의 인류세 비판을 이론적 기반으로 삼아, 본 논문은 『저 멀리』가 고전적 비극의 구조를 해체하고 새로운 형식인 ‘포스트휴먼 비극(posthuman tragedy)’을 혁신적으로 제시한다고 주장한다. 이러한 관점에서 처칠의 작품은 고전적 및 근대적 비극의 형식에 도전적으로 개입하며, 현대 관객에게 ‘자본세’라는 시대적 조건 속 윤리적, 미학적, 존재론적 함의를 직면하게 한다. 전통적 비극이 개인의 도덕적 변증법과 카타르시스를 통한 사회 질서의 회복에 초점을 맞추는 반면, 『저 멀리』는 인간과 비인간 행위자들이 근본적으로 얽혀 있는 파편화된 세계를 드러냄으로써 이러한 규범을 전복한다. 서사적 종결의 거부, 초현실적이고 디스토피아적인 이미지의 활용, 로고스 중심 언어의 붕괴 등은 비극 장르의 심층적 재구성을 암시하며, 비극 형식의 미학적·이론적 지평을 확장한다. 첫 번째로, 본 연구는 『저 멀리』를 생태 위기와 비극 전통의 역사적 진화라는 맥락 속에 위치시키며, 인류세/자본세가 가시화하는 느리고 구조적인 폭력을 표현하기에 기존의 비극 양식은 한계를 지닌다고 주장한다. 이 장에서는 슬라보예 지젝(Slavoj Žižek)과 브루노 라투르(Bruno Latour) 등 사상가들이 진단한 21세기의 종말론적 조건을 검토하고, 무어가 제안한 ‘자본세’ 개념을 통해 인류세 담론에 내재한 자본주의적 권력구조를 비판적으로 조명한다. 나아가 아리스토텔레스(Aristotle)부터 피터 스촌디(Peter Szondi), 레이먼드 윌리엄스(Raymond Williams)에 이르는 비극 개념의 역사적 전개를 추적하며, 비극이 생태 파국의 얽히고설킨 비인간적 차원을 다룰 수 있는 새로운 형식으로 전환되어야 함을 논증한다. 이를 통해 포스트휴먼적이고 생태비평적인 관점에서 비극을 새롭게 상상할 수 있는 토대를 마련한다. 두 번째로, 극에 나타나는 처칠의 극작 전략과 그것이 전통적 비극 구조를 어떻게 변형하는지를 분석한다. 특히 1막과 2막을 중심으로, 처칠이 로고스의 논리를 해체하고 전통적으로 비극을 지탱해 온 도덕적 권위의 기반을 허무는 방식을 고찰한다. 파편화된 대화, 초현실적 무대 설정, 수감자들의 모자와 같은 상징적 오브제를 통해 처칠은 자본주의 체제와 예술의 폭력적 공모 관계를 드러낸다. 모튼의 ‘아그릴로지스틱스(agrilogistics)’ 및 ‘기이한 고리(strange loops)’ 개념을 통해, 본 장은 처칠이 자본세적 조건 하에서 인간 주체성과 예술 재현의 비극적 실패를 어떻게 연극적으로 구현하는지를 탐구한다. 세 번째로는 작품의 마지막 막을 분석하며 ‘포스트휴먼 비극’이라는 개념을 본격적으로 제시한다. 세 번째 막에서 작품은 종말론적 상상력의 절정에 도달하며, 인간, 동물, 물질까지 포함한 모두가 초현실적인 전 지구적 전쟁에 휘말린다. 이러한 존재론적 경계의 붕괴는 전통적 아나그노리시스(anagnorisis) 대신 모튼이 말한 ‘생태인식(ecognosis),’ 즉 인간과 비인간 존재 간의 얽힘에 대한 감각적 인식을 유도한다. 『저 멀리』는 카타르시스(catharsis)를 거부하고, 페리페테이아(peripeteia)의 구조를 재구성하며, 공포, 파편화, 도덕적 모호성을 수용함으로써 전통적 비극 양식으로부터 미학적이고 급진적인 이탈을 실현한다. 이러한 일탈을 통해 등장하는 포스트휴먼 비극의 양식은 인간 중심적 위계를 해체하며, 생태적이고 수평적인 공존의 형태, 곧 ‘조에 중심적인(zoe-centered)’ 윤리에 기반한 새로운 형태의 공생에 대한 상상을 가능케 한다. 결론적으로 본 논문은 『저 멀리』를 단순히 포스트아포칼립스 시대에 대한 비관적 예언이나 반응으로 간주하지 않고, 동시대의 생태적·윤리적 위기에 대응하기 위한 철학적이며 연극적인 사유의 틀로 이해한다. 처칠의 포스트휴먼 비극은 인간과 비인간 존재가 얽혀 있는 행성적 실재를 관객에게 정면으로 제시함으로써, 정치적 동물이 되어, 인간 중심적 비극의 전제를 재고하고, 비인간 존재와의 관계 속에서 재정립되는 생태적 감수성을 지닌 주체성으로 나아갈 것을 촉구한다.