버림받음에서 살림으로

Abstract

본 연구는 아동양육시설에서 성장하고 퇴소한 성인 기독교인들이 과거 경험한 ‘버림받음’과 폭력, 그리고 구조적⋅사회적 소외의 맥락 속에서 하나님 경험이 어떻게 주어지고 형성되며 변화하였는지를 탐구한다. 또한 이들이 그 경험에 어떻게 반응하며 자신의 생명력과 주체성 가운데 하나님 경험을 의미화하였는지를 살펴보고, 이를 바탕으로 하나님 경험이 시설 아동들에게 자원이 되도록 하는 ‘살림’의 목회신학 및 목회 돌봄의 실천을 제안하는 것을 목적으로 한다. 이때 본 연구가 제안하는 ‘살림’은 순우리말로 이미 존재하는 단어이지만, 이를 연구참여자들의 경험을 통해 목회신학적으로 재구성하여 ‘버림받음’의 자리에서도 생명을 지속시키는 관계적, 일상적, 과정적 실천으로 이해한다. 연구 방법으로는 리처드 아스머（Richard Osmer）의 실천신학 네 가지 과제의 절차를 따랐으며, 아동양육시설에서 성장하고 퇴소한 20-30대 기독교인 일곱 명과 반구조화 질적 인터뷰를 진행하였다. 맥스 반 매넌（Max van Manen）의 해석학적 현상학과 박희규의 목회신학적 현상학적 전략을 통합하였고, 신학적으로는 셸리 램보（Shelly Rambo）의 성토요일 신학을 바탕으로 죽음과 부활 사이 성토요일의 자리를 에포케의 실천 방법이자 연구자의 신학적 자리로 설정하였다. 연구참여자들의 이야기는 회고적이었지만, 이를 아동기로부터 출현한 신학적 증언으로 인식하였다. 이는 아동을 하나님 경험의 수동적 수용자가 아니라 주체적 의미 형성자로 드러내고자 한 방법론적 선택이었다. 연구참여자들의 경험과 이야기는 폭력 및 트라우마 신학, 자아심리학 및 회복탄력성 이론, 이야기치료 이론 등의 해석적 렌즈를 통해 분석되었다. 분석 결과, 연구참여자들의 트라우마는 일회적 사건이 아니라 일상을 관통하며 지속되는 아픔이었다. 각 연구참여자마다 세부적인 차이는 분명 존재했으나, 이들은 시설 입소 때부터 생활 전반에서 버림받음과 신체적 혹은 정서적 폭력, 구조적 관리와 소외, 사회의 차별적 시선 가운데 종종 주체성을 빼앗기고 죽음과 삶의 사이인 경계적 공간에 위치지어졌으며, 심리적, 관계적, 신앙적 분열을 경험하곤 하였다. 경계적 공간에서의 이들의 경험은 ‘집이 없다’라는 감각과 뿌리 없는 정체성, 분열된 감정, 관계의 소외와 단절, 사회와의 간극으로 드러났다. 이러한 맥락 가운데, 모든 시설에서 의무였던 예배 참석과 하나님 경험은 어떤 경우 트라우마를 심화시키기도 하였고, 어떤 경우 생명을 지속시키는 자원이 되기도 하였다. 강요된 하나님 경험에 대한 연구참여자들의 반응은 정당한 분노와 거부, 질문의 지속과 탐구, 환영 혹은 수용이라는 세 범주로 구분되며, 이 반응의 다양성은 하나님 경험이 결코 단일한 방식으로 작동하지 않음을 보여준다. 동시에 연구참여자들은 경계적 공간에서도 자아의 지혜와 끈질긴 생명력을 드러내었다. 이들은 불확실성을 살아내는 능력을 키워야만 했으며, 스스로에 대한 감각, 몸과 감정의 주체성, 관계적 자원의 형성, 그리고 실존적 태도를 통해 자아가 살아내는 관계성을 조금씩 구축해 갔다. 이때 지극히 일상적인 자리에서의 작고 소소하지만 유의미했던 경험들의 축적이 연구참여자들의 살아냄의 과정을 지탱하고 있었다. 그럼에도, 취약성은 지속되고 있으며 회복은 여전히 진행 중이었다. 일상적 트라우마가 가득한 경계적 공간에서의 회복이란 완전한 치유의 지점에 도달하는 것이라기보다는, 작고 소소한 경험들을 통해 지속적인 살아냄을 이어가는 과정일지 모른다. 이러한 경계적 공간 가운데 강요된 하나님 경험은 다음의 네 가지 상황들이 순환적으로 일어날 때 참여자들의 내적 자원으로 전환되었다: （1） 주체성 발휘하기, （2） 안전한 장소에 위치하기, （3） 교정적 몸⋅정서 경험하기, （4） 하나님 경험으로 인식하기. 이 과정에서 연구참여자들은 ‘기다리시는 하나님’, ‘침묵하시는 하나님’, ‘지켜보시는 하나님’과 같은 하나님 이미지를 구성하였다. 이같이 다소 소극적으로 보이는 하나님 이미지는, 표면적으로 참여자들이 경험한 부모의 부재가 관계적 거리감으로 내면화되어 하나님 이미지에 반영된 결과로 이해될 수도 있다. 그러나 폭력과 차별 등 외부로부터 침범당하는 경험 가운데 있던 참여자들에게 이러한 하나님은 오히려 경계를 존중하고 비침범적인 안전한 현존이었다. 이들의 하나님 이미지는 극적 개입이나 변환의 하나님이 아니라, 일상에서 소소하게 점진적으로 스며들어오는 하나님이었으며, 지속적인 삶을 가능하게 하는 신학적 자원으로서 지금도 자리하고 있다. 한편, 이야기치료 관점에서 연구참여자들은 과거 경험과 하나님 경험을 주체적으로 재구성하고 의미화하였다. 이들은 자신의 하나님 경험 가운데 ‘독특한 결과’를 선택하고 문제로부터 하나님 경험을 분리하며, 자신이 필요로 했던 돌봄의 형태로 하나님 이미지를 재구성함으로써 대안적 이야기를 형성하였다. 이러한 대안적 이야기들은 연구참여자들을 ‘고아’, ‘버림받은 존재’, ‘시혜의 대상’ 등으로 규정하던 사회의 지배적 담론에 균열을 내는 해방적, 전복적 힘을 지닌 이야기였다. 연구참여자들은 대안적 이야기를 재저작하면서 관계적 연결성을 분별적으로 확장시켜 나가고, 하나님과의 관계 속에서 자신의 위치를 재지정하며, 수동적 시혜의 대상이 아닌 의미 창조의 주체가 되고, 운명에 스스로를 묶어두지 않으며 자신의 삶을 개척해 나가고 있었다. 이는 연구참여자들을 단순히 트라우마의 생존자로 인식하는 것을 넘어, 자신의 삶의 경험과 신앙, 이야기를 능동적으로 재해석, 재구성하는 주체로 볼 것을 요청한다. 이러한 경험적 성찰에 기반하여 본 연구는 ‘경계적 공간에서의 은혜 신학’으로서 ‘살림’의 목회신학을 구성한다. ‘살림’은 그 자체로 독자적 의미들을 가지며 동시에 ‘살리다’의 명사형이기도 하므로, 연구참여자들의 경험으로부터 귀납적으로 도출된 일상성, 관계성, 과정성의 다층적인 의미를 그 용어 안에 내포한다. 연구참여자들의 경험에서 발견된 은혜는 시간적으로 세 가지 역동, 즉 과거를 재해석하는 ‘다행’의 은혜, 현재를 창조하는 ‘재미’의 은혜, 미래를 향해 자신을 개방하는 ‘꿈과 바람’의 은혜였다. 이러한 은혜의 역동은 ‘살림’의 목회신학의 세 가지 구성적 토대인 일상성, 관계성, 과정성의 차원 가운데에서 솟아나는 주체성의 발현이었다. ‘살림’의 목회신학은 ‘버림받음’의 경계적 맥락에서 현재와 미래의 ‘살림’이 극적 변환이 아닌, 과정적이고 관계적이며 일상적인 실천을 통해 형성된다는 경험적 통찰을 담고 있다. 실천적 차원에서 본 연구는 ‘살림’의 목회 돌봄의 성서적 예시로 누가복음 23-24장의 여인들의 이야기를 제시한다. 이들은 예수의 십자가 죽음과 부활 사이의 경계적 공간에서 끝까지 관계적 현존과 일상적 돌봄, 과정적 실천을 이어갔다. 나아가 본 연구는 아동양육시설에서의 ‘살림’의 돌봄을 위하여 상담적, 제도적, 교육적 층위에서의 구체적인 실천 방향을 제안한다. 이러한 과정들을 통해 본 연구는 국내 목회신학, 목회상담학 분야에서 충분히 들려지지 않았던 아동양육시설 아동 및 퇴소 청년들의 살아있는 경험과 이야기를 심층적으로 탐구하며 이들을 신학적 주체로 드러내고, 이들의 목소리를 바탕으로 신학적, 실천적 담론을 열어간다. ‘버림받음’에서 ‘살림’으로의 이 신학적 여정은, 아동양육시설 아동뿐 아니라 경계적 공간을 살아가는 모든 이들을 위한 새로운 목회신학적, 목회상담적 돌봄의 규범으로의 초대이다.;This study explores how God-experiences were given, formed, and transformed in the lives of Christian adults who grew up in residential childcare institutions within contexts of abandonment, violence, and structural marginalization. It also examines how they responded to and interpreted these experiences within their own vitality and subjectivity. The study further proposes a pastoral theology and pastoral care practice of Salim, through which God-experiences may become life-sustaining resources for children raised in institutional care. Although Salim is an indigenous Korean term already in use, this study reinterprets it theologically. Methodologically, this study follows Richard Osmer’s four tasks of practical theology and is based on semi-structured qualitative interviews with seven Christians in their twenties and thirties who had aged out of residential childcare institutions. It integrates Max van Manen’s hermeneutic phenomenology with Hee-Kyu Heidi Park’s phenomenological strategy for pastoral theology. Drawing on Shelly Rambo’s Holy Saturday theology, the liminal space between death and resurrection is understood both as a practice of epoché and as the researcher’s theological standpoint. Although the participants’ accounts are retrospective, they are regarded as theological testimonies emerging from childhood experiences. This approach recognizes children as active agents in meaning-making. The participants’ narratives are analyzed through trauma theology, self psychology, resilience theory, and narrative therapy. The findings indicate that participants’ trauma was not a single acute event but an enduring reality permeating everyday life. Participants experienced abandonment, violence, structural control, social marginalization, and discriminatory perceptions. Within this context, they were deprived of subjectivity and positioned in a borderland space—analogous to Holy Saturday—experiencing psychological, relational, and spiritual fragmentation. These experiences manifested as rootlessness, relational disconnection, and a widening gap between self and society. Mandatory worship and imposed religious experiences functioned ambivalently, at times intensifying trauma and at other times sustaining life. Participants’ responses are categorized into three forms: anger and rejection, questioning and exploration, and acceptance, demonstrating that God-experiences do not operate uniformly. At the same time, participants demonstrated resilience and self-wisdom within these spaces. They developed the capacity to live with uncertainty and cultivated relational agency through emerging selfhood, embodied subjectivity, relational resources, and existential orientations. Small but meaningful everyday experiences sustained their ongoing lives. Recovery, however, remains ongoing and is better understood not as a state of complete healing but as the continuous act of sustaining life through ordinary experiences. God-experiences became inner resources when four conditions were consistently present: agency, safe space, corrective bodily and emotional experiences, and recognition of the experience as a God-experience. Participants formed images of God such as “a God who waits,” “a God who is silent,” and “a God who watches over.” While these images may reflect internalized relational distance, they also functioned as non-intrusive and safe forms of divine presence. Rather than a God of dramatic intervention, this God permeates everyday life and sustains it. From a narrative therapy perspective, participants reinterpreted and reconstructed their past and God-experiences. They identified “unique outcomes,” separated emerging understandings of God from problem-saturated narratives, and reconstructed divine images reflecting needed care. Through this process, they developed alternative narratives with liberative power, disrupting dominant discourses that defined them as “orphans” or “objects of charity.” By re-authoring their lives, they expanded relationships, repositioned themselves in relation to God, and became active subjects of meaning-making. Building on these empirical insights, this study constructs a pastoral theology of Salim as a “theology of grace in borderland spaces.” In Korean, Salim refers to sustaining a household, the conditions of everyday living, and ordinary domestic practices. It is also a nominal form of the verb sallida （“to give life” or “to keep alive”）. In this study, the grace of Salim, inductively derived from participants’ experiences, appears in three forms: the grace of “good fortune in the midst of misfortune” （dahaeng）, which reinterprets the past; the grace of “fun” （jaemi）, which shapes the present; and the grace of “dreams and hopes,” which opens the self toward the future. This dynamic movement of grace reflects subjectivity emerging within the everyday, relational, and processual dimensions of Salim. These dimensions constitute the living spaces in which grace moves and comes to expression. Within contexts of abandonment, the present and future of Salim are formed not through dramatic transformation but through relational, everyday, and processual practices. At the level of practice, this study presents the women in Luke 23-24 as a biblical model of pastoral care shaped by Salim. These women remained in the borderland space between the cross and resurrection, sustaining relational presence, quotidian acts of care, and processual witness to the end. Building on this model, the study further proposes practical directions for pastoral care practice in residential childcare contexts across counseling, institutional and policy, and educational dimensions. This study explores the lived experiences of individuals raised in residential childcare institutions and recognizes them as theological subjects. It contributes to pastoral theology and counseling in Korea by opening new theological discourse around underrepresented voices. Ultimately, the movement from abandonment to Salim invites a renewed pastoral imagination for sustaining life and grace in borderland spaces.