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중국 『관세음보살보문품(觀世音菩薩普門品)』 변상판화 도상 연구
- Title
- 중국 『관세음보살보문품(觀世音菩薩普門品)』 변상판화 도상 연구
- Other Titles
- An Iconographic Study of Chinese Woodblock Prints Illustrating the Chapter on the Universal Gate of Avalokiteśvara Bodhisattva
- Authors
- 한예림
- Issue Date
- 2025
- Department/Major
- 대학원 미술사학과
- Keywords
- 변상판화, 관세음보살보문품
- Publisher
- 이화여자대학교 대학원
- Degree
- Master
- Advisors
- 김연미
- Abstract
- 『觀世音菩薩普門品』(이하 『보문품』)은 관세음보살이 중생의 고난에 응하여 다양한 모습으로 나타나 구제하는 위신력과 방편을 설하는 경전으로, 동아시아 관음신앙의 근간이 되는 소의경전이다. 『보문품』에 등장하는 관세음보살은 중생을 재난에서 구제하는 현세기복적 성격이 강조되며, 이로 인해 남북조시기(420~589) 『법화경』에서 분리되어 독립된 단행본 형태로 유행하였다. 이후 인쇄술이 보편화된 송대에 이르러 변상판화(變相版畫)를 갖춘 판본(版本)의 형식으로 간행되어, 중국은 물론 한국과 일본에도 전파·유통되며 불교미술의 도상적 전거로 기능하였다. 본 논문은 송대 이후 현존하는 『보문품』 판본을 중심으로, 경전의 구성과 삽화 형식, 도상을 계통적으로 분석하고, 그 도상 전개의 구조와 지역 간 수용 및 변용 양상을 추적하고자 하였다. 이를 통해 『보문품』 도상의 발전 과정과 동아시아 불교 문화권 내 지역별 수용 및 변용 양상을 총체적으로 파악하는 데 중점을 두었다. 특히 송대부터 시작하여 원·명대 간행 판본 도상의 전개 과정을 규명하고, 각 판본 간의 관계를 분석하여 계통화하였다. 이를 기반으로 『보문품』을 전거로 삼은 중국, 한국과 일본 불교미술에서의 『보문품』 도상의 수용 및 변용 양상을 분석하였다. 송대 간행 『보문품』 판본은 삽화를 경문 위에 배치하는 상도하문 형식과 경문과 병렬 배치하는 형식이 병존한 시기로, 이후 원·명·청대에 걸쳐 재생산된 계열은 가정(嘉定) 원년본(1208)과 가희(嘉熙, 1131~1134) 연간본으로 파악된다. 현존 송대 판본은 극소하나, 이를 토대로 제작된 사경본과 이후 명·청대 판본을 통해 송대 도상의 지속적 계승이 확인된다. 원대에 이르러서는 송대 도상을 기반으로 경문 전체의 내용 단위를 시각화하는 구조가 정착되는 경향을 보인다. 송대 보문품이 일부 내용 단위만을 도해한 데 비해, 원대 판본에서는 모든 내용 단위의 도해가 이루어졌다. 또한 권미에 원을 색칠하여 독송을 기록할 수 있는 삽화가 등장한다. 이러한 변화는 보문품의 수지(受持)와 독송(讀誦)을 중시하는 당시의 신앙 실천 원리에 부합하는 도상 형식으로 해석된다. 대표적인 원대 보문품 판본 계통은 지순(至順) 2년본(1331)으로, 이는 명 초 남경(南京)에서 복각되어 명대 판본의 형식적·도상적 전개에 영향을 미친 자료로서 새롭게 조명하였다. 명대에 이르러 『보문품』은 기존 도상을 수용하면서도 새로운 형식이 등장하는 양상으로 전개되었다. 명초에는 국가 주도의 불전 간행 사업에 따라 복각과 번각이 활발히 이루어졌으며, 이 과정에서 『보문품』 변상판화는 송·원대의 도상적 전통 아래 도상 구성의 다양성과 조형적 완성도를 함께 갖추게 되었다. 대표적으로 홍무(洪武) 28년본(1395)은 원대 지순 2년본 계통의 도상 전통을 충실히 계승하면서도, 세련된 판각으로 이후 여러 판본에 영향을 미쳐 독자적인 계통을 형성하였다. 또한 중국국가도서관 소장 영락(永樂, 1403~1424) 연간본 계통은 조선 신광사(神光寺) 간행 『보문품언해』(1697)의 모본이 되며, 지속적으로 생산된 계통으로 파악하였다. 이어 선덕(宣德) 7년(1432)본 계통은 『보문품』과 『문수지남도찬(文殊指南圖讚)』이 하나의 판본 안에 결합된 사례로 주목된다. 『문수지남도찬』은 『화엄경(華嚴經)』 「입법계품(入法界品)」에 나타나는 선재동자의 53선지식 예참 변상을 갖춘 경전으로, 『보문품』 판본의 구성 및 도상 형식의 확장을 보여주는 중요한 자료로 평가할 수 있다. 청대에 이르러서는 송·원·명대의 도상 계통이 지속적으로 재생산되며, 『보문품』이 여전히 신앙적 수요를 지닌 경전이었음을 보여준다.송대부터 청대에 이르기까지 지속적으로 간행된 『보문품』은 이후 동아시아 불교 문화권 전반으로 확산되며, 각 지역의 전통과 결합해 다양한 불교미술로 제작되었다. 중국에서는 14세기 사찰의 부조에 『보문품』 변상이 등장하며, 앞서 정리한 판본 계통에 따른 도상 비교를 통해 중국국가도서관 소장 영락연간본 계통과의 유사성을 제시했다. 이어 리장(麗江) 백사촌(白沙村) 대보적궁(大寶積宮)의 <관세음보살보문품도>(1583)는 『대보적경』에서 강조되는 보살행을 『보문품』의 도상을 통해 시각화한 예로, 원 지순 2년본 계통의 명대 판본과의 도상 비교를 통해 유사성을 확인하고, 해당 계통의 동시기 판본을 저본으로 삼았을 가능성을 제시하였다. 또한 청 건륭~가경연간에 조성된 장액(張掖) 대불사(大佛寺)의 <보문품변상벽화>는 <서유기>벽화와 한 전각 안에서 함께 조성된 사례로, ‘재난 구제의 관세음보살’을 『보문품』과 『서유기』의 도상이 결합된 예로 조명하였다. 한국에서는 조선 전기 지온인(知恩院) 소장의 <관세음보살보문품변상도>(1550)가 대표적이다. 이 불화는 조선 전기 왕실 발원작으로, 『보문품』의 각 변상판화를 한 폭의 불화 안에 재구성한 변용 사례로 볼 수 있다. 일본의 경우, 도후쿠지(東福寺) 소장의 <관음삼십삼현상도>(1412)는 선종 의례인 관음참법을 위한 불화로 제작되었으며, 33폭 형식에 따라 도상이 선택적으로 배치되었다. 이 작품은 하부의 변상은 『보문품』의 도상을 따르되, 상부에 배치된 백의관음 도상은 당시 가마쿠라 지역에서 선호하던 송·원대의 백의관음 도상을 반영한 변용 사례로 이해된다. 이처럼 『보문품』 변상판화는 단순히 경전을 도해한 삽화에 그치지 않고, 각 지역의 문화적·신앙적 맥락 속에서 기존 도상을 기반으로 다양한 해석과 형식의 변화를 수반한 도상 자료로서 기능하였다. 일반적으로 변상판화는 일단 도상이 정형화되면 이후 크제 변화하지 않는 고정적 성격을 가지지만, 『보문품』 변상판화에서는 시기별, 제작자별, 발원자에 따라 도상 구성과 표현에 미세한 변화를 간취할 수 있으며, 이를 통해 도상의 발전 과정을 계통 구조 속에서 파악할 수 있었다. 본 연구는 현재 공개된 중국 『보문품』 자료를 토대로, 송대부터 청대에 이르기까지의 도상 전개와 계통 양상을 체계적으로 정리하였다. 간기 및 관련 기록, 그리고 타 판본과의 도상 비교를 통해 편년에 접근하고, 도상의 계통적 흐름을 규명하였다. 지금까지 본격적으로 조명되지 않았던 『보문품』 변상판화의 도상 전개에 대한 총체적인 이해를 제시하였으며, 이는 향후 『보문품』 도상 연구와 동아시아 불교미술 간의 관계를 조망하는 기초 자료로서 의의를 갖는다.;The Chapter on the Universal Gate of Avalokiteśvara Bodhisattva (觀世音菩薩普門品, hereafter Pumenpin) is a key East Asian Buddhist sūtra that emphasizes Avalokiteśvara’s miraculous manifestations in response to the suffering of sentient beings. From the Northern and Southern Dynasties period (420–589), Pumenpin circulated independently of the Lotus Sūtra, particularly due to its focus on worldly benefits. With the spread of printing in the Song dynasty, illustrated woodblock editions (變相版畫) emerged, transmitting its iconography throughout China, Korea, and Japan. This study examines extant Pumenpin woodblock prints from the Song through Qing dynasties, focusing on textual structure, illustrative format, and iconographic lineage. It traces the formation of visual conventions during the Yuan and Ming, analyzes representative print traditions, and explores their reception and transformation in East Asian Buddhist art. Song editions exhibit both image-above-text and parallel layouts. Though rare, their iconography influenced later manuscript and print traditions. Yuan editions systematized illustration across the entire sūtra and introduced circular diagrams for devotional coloring, aligning with contemporary recitation practices. The Zhishun 2nd year (1331) edition, later reprinted in early Ming Nanjing, played a key transitional role. Ming editions expanded both format and style. The Hongwu 28th year (1395) edition refined Yuan models with sophisticated carving, while the Yongle edition (1403–1424) informed the Korean Pumenpin Eonhae(諺解) (1697) published by Singwangsa. The Xuande 7th year (1432) edition, combining Pumenpin with Wenshu Zhinan Tuzan, reflects the integration of related bodhisattva narratives. Qing reproductions maintained earlier lineages, attesting to the sūtra’s continued devotional use. Regionally, Pumenpin imagery was adapted into murals and sculptures. In Lijiang, a 1583 painting titled Guanyin Pumenpin Painting (觀音普門品圖) at the Baosiji Temple (大寶積宮) reinterprets the sūtra through Avataṃsaka themes, while a Qing mural at the Great Buddha Temple (大佛寺) in Zhangye (張掖) merges Pumenpin and Journey to the West (西遊記). Korean and Japanese examples—such as the 1550 hanging scroll titled Illustrated Depiction of the Chapter on the Universal Gate of Avalokiteśvara Bodhisattva (觀世音菩薩普門品變相圖) housed at Jion-in (知恩院), and the 1412 Thirty-Three Manifestations of Avalokiteśvara (觀音三十三現圖) at Tōfuku-ji (東福寺)—illustrate localized visual responses. Rather than fixed illustration, Pumenpin prints acted as dynamic visual texts. This study identifies micro-level changes shaped by historical, sectarian, and ritual factors. By reconstructing iconographic development and transmission, it offers a comprehensive view of Pumenpin’s visual legacy in East Asian Buddhism.
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