조세희 소설의 죽음 윤리 연구

Abstract

The purpose of this study is to reveal that the problem consciousness of the world of Cho Se-hui's work did not break off or degenerated into frustration or futility after A Dwarf Launches a Little Ball, but was consistently maintained until later works through sharpening based on political thinking in the real dimension. Cho Se-hui, who identified "capital" as the power that drives the times, focuses on the question of how power that conspires with capitalism exploits humans in the overall work activities from the 1970s to the 1990s. And this leads to continuous questions about 'the structure of poverty that cannot be cut off even if you continue to work' and 'the life of someone else that is maintained in exchange for consuming someone's life'. In order to read more clearly the above world of Cho Se-hui's novels, this paper takes the methodology of ‘death ethics’ that combines the mechanism of necropolitics and nonviolent ethics. Criticism of the way power works, which differentially allocates the amount of life, leads to hope for a world based on the relationship that there is no body that can be supported by itself, and that all beings depend on each other to sustain their lives. Thus, this study attempted to illuminate Cho Se-hui's writer's journey from a new perspective by exploring in detail the meaning of a world where ‘love’ is forced, the driving force behind his novel writing. Specifically, this paper captured the meaning of Cho Se-hui's ‘love’ not as a romantic and abstract idea, but as a ‘death ethics’ act that accepts the pain inflicted on others as not irrelevant to oneself in a violent society. It is only possible to find out that the direction of Cho Se-hui's literature was related to a very realistic level of survival when all of the later works that have been excluded from the precedent study have been pointed out for their limitations in terms of content and form. Moreover, looking at Cho Se-hui's literary world from a macroscopic point of view allows us to discover the possibility of an implosion that constantly cracks the system rather than interpreting his literary turns associated with factors of the times as simple surrender or despair. Therefore, this study intends to expand its scope to not only ‘The Dwarf Series’, but also Angel’s Moon, Time Travel, and White Jeogori written after that, and a number of other short novels. In particular, the characteristics of Cho Se-hui's novel, which directly or indirectly summons the death of a dwarf in later works while maintaining the spirit of ‘The Dwarf Series’, adds a meaningful basis for organic reading from the early works. Chapter II focuses on the attempt of the subject to establish a one-way relationship toward the other in extreme pain and the impossibility of a single group recognized by realizing the ignorance caused by the gap between the two beings. Cho Se-hui features the middle class as a kind of choice to show that the survival of two disparate classes cannot be separated from each other against the power that divides certain lives as disposable. However, fellow feeling by the middle class reveals the possibility of resonance while trying to give unity prematurely. Since then, Cho Se-hui is focused on drawing the limit of breaking the relationship between beings, which is the starting point for a change toward the affirmation of the plural way of being by accepting the limit that mutual solidarity cannot be easily achieved in an unequal social order. Chapter III examines de-materialized life of living dead, and pays attention to the process of grieving in which the loss of non-being is maintained to be alive inside regardless of the subject's will. Lives dispossessed by systemic violence are in contradiction that the more they work, the more their physical health is depleted, and disabled people who are isolated from the system are prohibited from accessing life itself. However, they are not just depoliticized passive beings, but actors infiltrating the power relationship, intervening, infiltrating, and destroying the complete subject. The aspect that the other, who was always considered deadness and could not even be the object of grieving, becomes part of the subject after death indicates the opacity that constitutes each other. In addition, orders to spread tears through primary affect become reactionary performance against the logic of efficiency through the emphasis on the perception that one's life owes someone. Chapter IV examines the orientation toward a society where undeniable vulnerabilities are shared as the basis for interdependent life and the equalitarian imaginary sought through the fact that the violence inflicted on others is also the violence inflicted on them. Cho Se-hui borrows the shapes of ‘Mobius strip’ and ‘Klein's bottle’ to say that the social structure is distorted enough to mix the value of good and evil, while reminding us of the unconditional adage that the subject and the other are connected at a fundamental level. In particular, the experience of exposing self-sufficient subjects to crisis situations is significant in that it provides the realization that one's own survival is left to others. In addition, the artist's guilt that he had no choice but to portray the choice of revenge from violence to violence in the absence of prospects leads to the emergence of nonviolent resistance that displays each individual's vulnerable bodies together in public power. This demonstration of being alive is the world's most aggressive way of fighting to abandon life. As recalled, Cho Se-hui focused on the shadow area, which was invisiblely concealed under the area where life was supported. As a result, he continuously raised questions about the fact that someone's comfortable life is preserved through someone else's pain, and furthermore, the mechanism of necropolitics that life subject to exploitation is not only naturally excluded by state power but also actively killed. In the end, Cho Se-hui's novel writing, which dreamed of a world based on the interdependent relationship that the violence inflicted on ‘you’ is not irrelevant to the life of ‘me’ because each other constitutes each other's lives, is an important reference point even today in the era of social disasters and disasters.;본 연구는 『난장이가 쏘아올린 작은 공』 이후 조세희 작품세계의 문제의식이 단절되거나 좌절 및 허무로 퇴행한 것이 아니라, 현실 차원의 정치적 사유에 기반한 예각화를 거치며 후기작까지 일관되게 유지되고 있었음을 밝히고자 하였다. ‘자본’을 곧 시대를 움직이는 권력으로 파악한 조세희는 1970년대부터 1990년대를 관통하는 작품활동 전반에서 자본주의와 공모하는 권력이 어떻게 인간을 착취하는가의 문제에 천착한다. 그리고 이는 ‘노동을 계속해도 끊어낼 수 없이 대물림되는 가난의 구조’와 ‘누군가의 생명을 소모시키는 대가로 유지되는 다른 누군가의 생명’에 대한 지속적인 문제 제기로 가 닿는다. 위와 같은 조세희의 소설세계를 보다 명확히 독해하고자, 본고는 죽음정치의 메커니즘과 그에 대응하는 정치적 행위로써 비폭력 윤리학을 결합하여 ‘죽음 윤리’라고 명명하고, 이를 작품 해석의 이론적 틀로 삼는다. 생명의 양을 차등적으로 할당하는 권력의 작동에 대한 비판의식은 곧 자족적으로 지탱될 수 있는 몸은 없으며, 모든 존재가 삶을 지속하기 위해 서로에게 의존하고 있다는 관계적 세계를 향한 희망으로 이어진다. 그리하여 본고는 조세희의 소설 쓰기를 추동하는 원동력, 즉 ‘사랑’이 강요되는 세상이 갖는 의미를 세밀하게 탐구함으로써 그의 작가적 여정을 새로운 시각에서 조명하고자 하였다. 구체적으로 본고는 조세희식의 ‘사랑’을 낭만적이고 추상적인 관념이 아닌, 폭력적 사회 속에서 타자에게 가해진 고통을 자신과 무관하지 않은 것으로 받아들이는 ‘죽음 윤리’적 행위로 포착하였다. 이렇듯 조세희 문학의 지향점이 지극히 현실적인 생존 방식과 관련한 것이었음을 규명하는 작업은, 그간 내용 및 형식 면에서 한계를 지적받으며 연구 대상에서 제외되어 온 후기작들까지를 모두 포괄했을 때 비로소 가능해진다. 더욱이 거시적 관점에서의 작품세계 조명은 시대적 요인과 결부된 조세희의 문학적 선회(旋回)를 단순한 굴복이나 절망으로 해석하기보다, 그로부터 끊임없이 체제에 균열을 내려는 내파의 가능성을 발견하도록 한다. 이에 본고는 ‘난장이 연작’뿐만 아니라 이후에 집필된 「천사의 달」과 「시간 여행」, 「하얀 저고리」에 이어 그 외 다수의 엽편들로 범위를 확장해 다루고자 한다. 특히 ‘난장이 연작’에 본령을 둔 채 후기작들에서 난장이의 죽음을 직·간접적으로 소환하며 이야기를 덧붙여 나가는 조세희 소설의 특징은 초기작과의 유기적인 독해에 유의미한 근거를 더해 준다. Ⅱ장에서는 극단적 고통에 놓여있는 타자를 향한 주체의 일방향적 교섭 시도와, 두 존재의 간극으로 인한 무지(無知)를 자각함으로써 인정되는 동일한 집단의 불가능성에 주목한다. 조세희는 특정 삶을 처분 가능한 것으로 구분하는 권력에 맞서, 이질적인 두 계층의 생존이 서로 분리될 수 없음을 보여주려는 선택의 일종으로 중간계층을 등장시킨다. 다만 중간계층에 의해 표해지는 동류의식은 공명의 가능성을 드러내는 한편으로, 섣부르게 통일성을 부여하려는 면모를 보인다. 이후 조세희는 존재 간 관계맺음이 어긋나는 분열점을 그려내는 데 골몰하는데, 이는 불평등한 질서 속에서 상호 연대는 손쉽게 이루어질 수 없다는 한계를 받아 안는 동시에, 무책임한 포섭에 대한 경계를 통해 복수적 존재방식의 긍정으로 나아가는 변화의 시작점이 된다. Ⅲ장에서는 살아있음에도 마치 시체처럼 간주되는 이들의 탈실재적 삶을 살펴보고, 바로 그 비(非)존재의 상실이 주체의 의지와 상관없이 내부에 살아 있도록 유지되는 애도의 과정을 조명한다. 국가폭력에 의해 박탈된 생명들은 노동하면 할수록 신체의 건강이 고갈되는 모순에 처하고, 체제에서 격리된 불구자로서 살 만한 삶으로의 접근 자체를 금지당한다. 그러나 이들은 단지 탈정치화된 수동적 존재가 아니라 권력관계 내부에 침윤된 행위자로서, 타인의 삶에 개입하고 침투해 온전한 주체를 와해시킨다. 언제나 이미 죽어있는 것으로 여겨져 애도의 대상조차 될 수 없었던 타자가 죽음 이후 주체의 일부로 자리하는 양상은 서로를 구성하고 있는 불투명성을 가리킨다. 더불어 원초적 정동으로써 눈물을 확산시키려는 명령은 자신의 삶이 누군가에게 빚지고 있다는 인식의 강조를 통해 효율성의 논리에 대항하는 반동적 수행이 된다. Ⅳ장에서는 상호의존적 삶의 토대로써 부정할 수 없는 취약성이 공유된 사회에 대한 지향과, 타자에게 가해진 폭력이 자신에게 가해진 폭력이기도 하다는 사실을 경유해 모색되는 평등주의적 상상계를 살펴본다. 조세희는 ‘뫼비우스의 띠’ 및 ‘클라인씨의 병’의 형상을 차용해 선악의 가치가 전도될 만큼 사회구조가 왜곡되어 있음을 말하는 동시에, 주체와 타자는 근본적인 차원에서 연결되어 있다는 무(無)조건적 정언을 상기시킨다. 특히 자족적 주체로 하여금 위기 상황에 노출시키는 경험은 스스로의 생존이 타인에게 내맡겨져 있다는 깨달음을 제공한다는 점에서 의의를 가진다. 또한 전망이 부재한 현실 앞에 폭력에 폭력으로 대응하는 선택을 그려낼 수밖에 없었다는 작가적 죄책감은 이후 개개인의 취약한 신체를 함께 공권력에 전시하는 비폭력 저항의 출현으로 이어진다. 이러한 살아있음의 입증은 삶을 폐기시키는 세계에서 가장 공격적인 투쟁의 방식에 다름 아니다. 상기하듯 조세희는 삶이 부양되는 영역 아래 비가시적으로 은폐되어 있었던 그림자의 영역에 천착하였다. 이로써 누군가의 삶의 보존은 또 다른 누군가의 고통을 통해 유지되고 있다는 사실, 나아가서는 착취의 대상이 되는 생명은 국가권력에 의해 자연스럽게 배제될 뿐만 아니라 적극적으로 살해된다는 죽음정치의 메커니즘에 지속적으로 문제를 제기하였다. 결국 서로가 서로의 삶을 구성하고 있으므로 ‘너’에게 가해지는 폭력이 ‘나’의 생명과도 무관하지 않다는 상호의존적 관계가 토대가 되는 세상을 꿈꿨던 조세희의 소설쓰기는 사회적 재난과 참사의 시대인 오늘날에도 중요한 참조점이 되어준다.