Le traducteur, acteur socioculturel

Abstract

카메룬의 다양한 부족언어들은 정규 교육 과정의 대상이 아니다. 따라서 부족언어의 번역은 성경 번역 기관에서 한정적으로 이루어지고 있다. 본 논문에서는 부족언어 번역가들의 활동에 대한 사회문화적 연구를 통해 부족언어들이 언어의 다양성을 유지하는 데 기여한다는 점과 그와 연관된 동일성의 문제에 대해 역설하고자 하였다. 본 논문은 성경 번역가의 주된 역할을 사회문화적 환경의 변화 속에서 규명하는 것을 목표로 하였다. 성경 번역가의 역할에 대한 역사적 분석에 기초를 두고, 신약 성서를 응기엠벙(ngiemboon) 어로 번역한 번역가의 선택에 대한 민족지적 분석도 함께 이루어 졌다. 또한 이 번역가가 신의 계시의 추상적 내용들을 잘 전달하기 위해서, 전범(典範)의 부재로 인해 생기는 단절을 잇는 가교를 세워야 하는 경우를 고려해 보았다. 번역가의 전략이란 번역가의 정체성을 드러내는 흔적이자 그가 속한 사회문화적 요소의 역사적 변화에 기여하는 자취이다. 이처럼 번역가가 전략에 대한 확신을 가지고 한 개인으로서 번역에 개입하는 것은 부정적으로 여겨져야 할 것이 아니다. 오히려 특수한 사회문화적 환경에 속한 중재자로서 중요하게 여겨져야 할 것이다. 연구 끝에 추상적이고 종교적인 생각들 혹은 미지의 종교적 행위들을 전달하기 위해서, 번역가는 새로운 어휘를 창조해 낸다는 사실을 확인할 수 있었다. 이것은 물리적 자연환경에서 얻어낸 ‘재료’를 가공해서 형이상학적이거나 보이지 않는 종교적 용어로 확장하기 위한 것이었다. 어휘론 연구가로서 번역가는 사회의 물질문화 요소를 종교적 언어로 변형시킨다. 그렇게 함으로써, 비록 번역가가 스코포스(Skopos)에 의해 거시적 차원에서 한계에 부딪히더라도, 현시대의 문화 속에서 새로운 표현 혹은 새로운 해석의 도입을 고려하며 미시적 차원에서 최대한의 자유를 누리게 된다. 이처럼 번역가의 전략은 수용자로 하여금 또 다른 상상의 세계로 뛰어들게 한다. 마침내 부족언어 방향 번역가는 어휘론 연구가로서의 역할 외에도, 사회문화적 만남의 중재자 및 자기와 타자와의 역사적 대화의 중재자 역할을 수행한다. 예를 들어 응기엠벙 (ngiemboon)와 프랑스어 신약의 만남처럼, 사회적 문제에 번역가의 참여가 역사적으로 중요하다는 신념을 갖고 있는 번역가들은, 용어와 역사적 변천사를 현재의 시각으로 다루는, 즉 ‘참여형 번역가’라 불릴 수 있을 것이다.;Au Cameroun, les langues maternelles locales (LML) n’étant pas intégrées au système éducatif, leur traduction reste confinée aux organisations de traduction de la Bible. L’intérêt d’une étude du pendant socioculturels de l’acte des traducteurs travaillant sur ces langues est de souligner l’atout qu’elles représentent en termes de diversité linguistique et l’ampleur des questions identitaires qui y sont liées. L’objectif visé par le présent travail est d’examiner le rôle clé joué par le traducteur de la Bible dans l’évolution de la culture sociale. Il est basé sur une analyse historique du rôle du traducteur de la Bible couplée à une analyse ethnographique des choix faits par le traducteur du N.T. vers la langue ngiemboon. Le cas envisagé est celui où le traducteur ngiemboon doit construire un pont pour rétablir la rupture causée par l’absence de référents, afin de transmettre les idées abstraites de la Révélation. La thèse défendue stipule que les stratégies du traducteur sont des traces qui laissent transparaître son identité et contribuent à une dynamique historique des éléments de sa société et de sa culture. Son implication en tant qu’individu, avec ses convictions personnelles sur les choix à adopter, n’est donc pas à voir d’un œil négatif, mais comme une nécessité de son rôle de négociateur inscrit dans une histoire sociale et culturelle spécifiques. Au terme de notre analyse, nous avons constaté que pour transférer les idées spirituelles abstraites, les actes religieux inconnus, le traducteur recourt à la créativité lexicale pour transformer son « matériel », tiré de l’environnement naturel physique, et l’étendre au jargon religieux métaphysique ou invisible. En lexicologue, il réoriente les éléments de la culture physique, matérielle, sociale vers le langage spirituel. Ce faisant, même s’il est restreint au niveau macro-structurel par son skopos, il met à profit sa marge de liberté au niveau micro-structurel pour négocier l’introduction de nouvelles représentations ou interprétations dans la culture contemporaine. Ainsi, ses stratégies invitent le récepteur à faire un saut imaginatif vers la rencontre avec l’altérité. Le traducteur vers les LML apparaît finalement, au-delà du rôle du lexicologue, comme jouant celui du négociateur de la rencontre socioculturelle et d’un dialogue historique avec soi-même et avec l’Altérité. Ses convictions sur l’importance historique de sa contribution face aux enjeux sociaux réels, notamment la rencontre entre le ngiemboon et le N.T. en français, peuvent faire de lui un « traducteur engagé » : responsable de négocier les termes et l’histoire d’une transition qui a déjà eu lieu, en temps réel.