한국교회의 북한인권운동에 관한 연구

Abstract

This paper aims to focus on activities of Korean churches in particular among other major private actors involved with the human rights movement and thereby attempts to discuss them in depth. Korean churches are critical private actors in terms of assistance to North Korea and resettlement aid for North Korean defectors as well as of civil rights movement against infringement on human rights in North Korean prison camps, religious persecution, and repatriation of North Korean defectors to the north and also for enactment of human rights law in North Korea. The studies on the North Korean human rights movement conducted by Korean churches over a long period have been quite limited so that this paper analyzes objective, motive, current state and consequence of such movement by having used mission paradigm and perspective on North Korea as key variables. In response, the conservative opposed the aid to North Korea but instead supported the North Korean human rights by focusing on the fundamental right of freedom while the progressive demonstrated their interest in protection of the right to live through the aid to North Korea, thereby leaving us only a dichotomous assessment of the issue. It only shows the limits of arguments based on ideological discourse by leading the arguments without considering specific activities performed by the conservative and the progressive. Most Korean churches known as ones of the most conservative groups have expressed their anti-communistic approach towards North Korea ever since the Korean independence from the Japanese colonial rule. However, with new exchanges between churches in the north and the south and their great participation in the aid to North Korea, some have come to collaborate with the progressive NGOs for Korean Unification Movement, starting to show some changes even in their views on North Korea. It is much more complicated than we believe how Korean churches have come to get engaged in the North Korean human rights movement. Therefore, this paper has designed the analytical framework for the purpose of finding out how the conservative group and the progressive group within the Korean churches come to differentiate themselves from one another and what differences they make. The participation of Korean churches in the domestic human rights movement, and unification movement as well as North Korean human rights movement so as to practice their social justice all attribute to their mission paradigm shift and the consequential change in their perspectives on North Korea as well. A mission work refers to the confession of faith as one puts the Word into social practice in accordance with his religious belief. The mission paradigm is a variable to define such a social practice. It is the perspective on North Korea, the variable that really influences the North Korean human rights movement. The perspective on North Korea based on the theology of unification renders a theological ground to help overcome the anti-communistic confrontational approach against North Korea. As both conservative and progressive Korean churches put their Word into social practice in 1970s, the progressive Korean churches even led the unification movement in 1980s. From 1990s on, when the North Korean human rights movement began, conservative churches along with progressive churches have joined the movement in different forms and styles. Some conservative churches have joined the progressive coalition group and participated in the aid to North Korea where as others that used to focus on their mission work both domestic and international with their narrow view on mission have joined the North Korean human rights movement with a special emphasis on the right of freedom as well as the democratization of North Korea . The North Korean human rights movement conducted by Korean churches may be classified into four different types when analyzed with mission paradigm and perspective on North Korea as variables. When put into different types by characteristics, conservative and progressive churches come to converge or overlap. That is because changes in understandings of and perspectives on North Korea over exchanges for long-term commitments have caused the movement to proceed in the complicated and multi-layered manner. With inter-dependence and indivisible character of human rights into consideration, Korean churches need to conduct the North Korean human rights movement beyond confrontation between the conservative and the progressive so as to win universality in the end. In cases where churches joined the human rights movement with the paradigm shift from the conservative mission perspective to the progressive mission perspective, they tended to experience a change in their perspective on North Korea as the human rights movement gave an impetus to the unification movement (A→B→C). This trend is applicable to progressive churches that have conducted the North Korean human rights movement as part of their unification movement (Type C). A similar pattern was observed in cases where churches participated in the aid to North Korea as they went through a change from the conservative perspective on North Korea to the progressive perspective on North Korea (A→D). This pattern is applicable to NGO activities carried out by conservative churches and the North Korean human rights movement backed up by the churches of conservative denominations (Type D). These two types are the most commonly found among Korean churches which have taken part in the human rights movement, demonstrating a convergence. Some specific convergence may be seen in cases of the liberal North Korean human rights movement based on the progressive mission perspective and the conservative perspective on North Korea (Type B) and of the North Korean Human rights movement based on the conservative mission perspective and the conservative perspective on North Korea (Type A). That is because the churches involved with the mission work in North Korea based on their conservative mission perspective turned to the North Korean human rights movement as the suppression of human rights deteriorated in North Korea in response to the mission work in increase. Upon the change in the perspective on North Korea, there may be found some contrast in activities between the North Korean human rights movement based on the conservative mission perspective and the progressive perspective on North Korea (Type D) and the North Korean human rights movement based on the progressive mission perspective and the conservative perspective on North Korea (Type B) even though there has been no change in paradigms. These are the distinctive features of the North Korean human rights movement conducted by Korean churches. That is to say, conservative churches participate in the aid to North Korea or churches with the progressive mission perspective join the North Korean human rights movement pursuing the right of freedom, not easily explicable just in black and white as conservative versus progressive. As aforementioned, the North Korean human rights movement has been conducted by Korean churches in diverse forms but has come to converge or to overlap over a long period of time. The difference of opinions in perspectives on and approaches to North Korean human rights and stances on the issue of priority is all attributable to different motives and objectives. With an approach to North Korean human rights based on the full understanding of complementary and indivisible character of human rights, we may put the potential of Korean churches to the fullest in terms of the North Korean human rights movement currently going-on in various forms.;본 논문은 북한인권에 관심을 두고 활동하는 주요 민간부문 행위자들 중 한국교회의 활동에 주목하여 심층적 분석을 시도하였다. 한국교회는 대북지원과 정착지원에 있어서 비중 있는 민간 행위자이며, 북한정치범수용소의 인권유린이나 종교 탄압, 탈북민 북송, 북한인권법 제정 등 자유권 관련 운동에 있어서도 주요 행위자이다. 장기간에 걸쳐 진행된 한국교회의 북한인권운동에 대해 주목하는 연구는 매우 제한적으로 이루어졌는데 본 논문에서는 선교패러다임과 대북관 등을 주요 변수로 하여 운동의 목적과 동기, 현황 및 결과 등을 분석하였다. 한국사회 인권운동과 통일운동, 그리고 북한인권운동에 참여해온 한국교회의 사회적 실천은 선교패러다임의 전환과 그에 따른 대북관 변화에 기인한 결과였다. 선교란 종교적 관념에 따라 사회적 실천으로 나타나는 신앙고백 차원의 활동이다. 선교패러다임은 이러한 사회적 실천을 규정하는 변수이다. 북한인권운동에 영향을 미치는 변수는 대북관인데 진보적 교회의 통일신학적 대북관은 북한에 대한 반공주의적 대결의식을 극복하는 신학적 근거를 제시해준다. 1970년대 보수적 교회와 진보적 교회의 사회적 실천이 각각 이루어지는 가운데 1980년대 들어 와서부터 진보적 교회들은 통일운동에도 선도적으로 참여하였다. 1990년대에 시작된 북한인권운동에는 진보적 교회를 포함 보수적 교회들이 다양한 모습으로 참여하고 있다. 보수적 교회들이 진보적 연합단체에 속하여 대북지원에 대거 참여하였는가 하면 다른 한편에서는 보수적 선교관에 입각해 국내외에서 포교를 목표로 활동해오던 교회들이 자유권 중심의 북한인권운동과 북한민주화운동에도 참여하고 있다. 분단구조 속에서 이루어지는 우리사회 북한인권운동의 특성상 대북정책에 대한 정치적 의견이 갈리면서 북한인권을 바라보는 시각에 있어서 보수와 진보가 대립하는 경향을 보였다. 이러한 현상에 대해서 보수는 대북지원을 반대하며 자유권 중심의 북한인권에, 진보는 대북지원을 통한 생존권 보호에 우선적 관심을 둔다는 이분법적 평가가 이루어졌다. 그러나 이는 보수와 진보의 구체적 활동현황을 기반으로 하지 않고 관념적 담론을 근거로 벌이는 논쟁의 한계를 나타낸 것이다. 우리사회 가장 보수적인 집단 중 하나로 알려진 한국교회는 대부분 해방이후부터 반공주의적 입장에 근거한 대북관을 표명해왔다. 그러나 남북교회의 교류가 시작되고 대북지원에 대거 참여하면서 진보적 통일운동단체와 연대해서 활동하는가 하면 대북관에 있어서도 변화를 보이기 시작했다. 한국교회의 북한인권운동은 훨씬 복잡한 양상으로 진행되고 있는 것이다. 보수적 선교관에서 진보적 선교관으로 선교패러다임이 변화되면서 인권운동에 참여한 경우 통일운동으로 확대되면서 대북관에 있어서도 변화를 보였다.(A→B→C 추이) 진보적 교회가 주도해온 통일운동 맥락에서 이루어진 북한인권운동이 이에 해당된다.(C 유형) 보수적 대북관에서 진보적 대북관으로 변화되면서 대북지원에 참여한 경우에도 유사한 활동이 나타났다.(A→D 추이) 보수적 교회를 배경으로 하는 NGO 활동과 보수적 교단 차원에서 이루어진 북한인권운동이 이에 해당된다.(D 유형) 이러한 두 가지 유형의 북한인권운동에는 가장 많은 한국교회가 참여하고 있는데 장기간에 걸쳐서 수렴현상이 나타났다고 할 수 있다. 진보적 선교관과 보수적 대북관에 따른 자유권 중심의 북한인권운동(B 유형)과 보수적 선교관과 보수적 대북관에 따른 북한인권운동(A 유형)의 경우에도 일정한 수렴현상이 나타났다. 이는 보수적 선교관을 바탕으로 북한선교활동에 참여했던 교회들이 포교활동으로 인한 인권탄압이 가중되자 북한인권운동에 참여하였기 때문이다. 반면에 보수적 선교관과 진보적 대북관을 기반으로 하는 북한인권운동(D 유형)과 진보적 선교관과 보수적 대북관을 기반으로 하는 북한인권운동(B 유형)은 선교패러다임은 변화하지 않았지만 대북관이 변화함에 따라 활동이 상반되는 모습이다. 이는 한국교회 북한인권운동에 있어서 특징적인 점이라고도 할 수 있다. 즉, 보수적 교회이면서 대북지원에 참여하거나 진보적 선교관을 바탕으로 하면서도 자유권 중심의 북한인권운동에 참여하는 등 보수와 진보의 이분법으로는 설명되기 어려운 행위유형을 보이고 있는 것이다. 이상에서와 같이 한국교회의 북한인권운동은 다양하게 진행되었고 장기간에 걸쳐 수렴현상과 교차현상이 나타나기도 했다. 북한인권문제에 대한 인식과 접근방식, 우선순위에 있어서 입장에 따른 차이가 발생하는 것은 행위자별로 동기와 목적에 있어서 각기 다른 배경을 갖기 때문이다. 인권의 상호보완성과 불가분성을 이해하며 북한인권문제를 바라 볼 때 다양하게 진행되고 있는 한국교회의 북한인권운동에는 총체적 인권 실현 가능성이 잠재되어 있다고 할 수 있다.