황해도 철물이굿 춤 연구

Abstract

東西古今을 통해 볼때 多小 차이는 있다고 하나 大自然의 변화(즉, 천둥, 벼락, 폭풍, 해일 등)에 대한 공포심에서 인간은 너무나 미약한 자기존재를 자각하면서 모든 조화를 자유자재로 구사하는 절대적인 존재를 의식하게 되었고, 이 절대자의 도움을 받기 위해서 원시적 형태를 갖춘 종교가 자연히 발생하여 발전되어 왔음은 이미 다 알려진 사실이다. 인간은 우선 神을 즐겁고 만족스럽게 하므로서 자기들의 소원이 성취되길 바라는 간절한 마음으로 祭儀形式의 儀式절차가 이루어졌으며, 이 儀式절차가 巫俗의 형태로 나타나게 되었다고 볼 수 있다. 따라서 우리나라의 전통민속예술을 이해하고 연구·분석함에 있어 巫舞의 연구는 무엇보다도 중요한 위치를 차지하고 있다고 본다. 巫俗의 한 형태인 巫舞의 연구는 굿儀式에 있어서 독자적인 춤의 기능과 특징적인 면을 갖고있기 때문에 고대인들의 토속신앙인 巫俗의 무용적요소는 오늘날 무용예술을 발전·연구함에 그 밑거름이 되어온 까닭으로 그 형식적인 요소들을 찾아 이를 정립함은 중요한 의의를 갖는다고 하겠다. 특히 황해도 철물이굿의 연구는 원칙적으로 현지에서 조사하는 것이 요구되나 지금은 출입이 불가능한 이북지역인 관계로 부득이 월남인사중 가장 널리 알려진 김금화만신을 중심인물로 선정하여 보고 듣고 기록하는 방법을 통해 조사하였다. 철물이굿은 12거리를 안팎으로 하여 24거리 즉, 1. 안반고사 2. 신청울림 3. 일월성신맞이굿 4. 칠성굿 5. 상산맞이굿 6. 초부정굿 7. 초감흠굿 8. 초영정굿 9. 복잔내림 10. 제석굿 11. 소놀음굿 12. 성주굿 13. 소대감놀이굿 14. 말명도산굿 15. 사냥굿 16. 성수거리굿 17. 생타살군웅굿 18. 익은타살굿 19. 대감놀이굿 20. 서낭굿 21. 조상굿 22. 작두거리굿 23. 사신굿 24. 마당굿으로 제의절차가 이루어지는 황해도 지방에서는 대표적인 굿으로 새집짓고 또 집안이 무고할때만 하는 경사굿으로, 농촌에서는 가을 추수후나 정월에 하고 섬이나 어촌에서는 정월과 봄철에 주로 집 안뜰이나 외양간에서 지냈다고 하며, 일반가정에서는 3년에 1번씩 보통 3일에 걸쳐서 행해진 굿이라고 한다. 철물이굿에 나타난 巫舞의 특징은 예능이 좀 더 발달된 한강이남 지역에 비해 그 반주음악이나 발동작의 구성과 춤사위 내용이 단조롭지만 춤의 종류도 다양하여 거상춤, 막춤, 바라춤, 벅구춤, 칼춤, 삼현춤 외에도 오방신장춤, 神칼·神창춤, 神服을 들고 거풍시키는 춤, 대사인물의 시늉을 하는 희극적인 빠른춤등이 있다. 발동작의 기법에 있어서도 그 움직임이 매우 섬세하며 서울지방의 巫舞만큼이나 독특한 개성을 지녔으며 대체로 굿춤은 느리고 우아한 선율의 거상춤에서부터 시작하여 차츰 빨라져 막장단에가서는 아주 빠르고 박력있는 도무나 회선무가 주로 행해짐을 알 수 있었다. 철물이굿에 있어서 춤을 기능적인면에서 살펴보면, 춤은 巫에 의해 각거리마다 굿 내용에 따라 직접 主祭되며, 춤으로 표현함으로써 降神하여 神을 즐겁게 하고, 神과의 대화를 통하여 희극적이고 상징적인 연기술로서 그 전개상의 이야기를 묘사해 주며, 神하고의 접함을 통하여 대사를 마무리 지어주고 예시해 주는 등 결말을 더욱 의미있게 해주며, 神의 위력을 저술적인 행위로서 과시하는 역할도 하는 반면에 놀이적인 흥취감을 돋구어 놀게 하는 기능을 갖는다고 하겠다. 결론적으로 철물이굿에서는 거의 각거리마다 무용예술의 근원인 무용적 요소들이 깃들여져 있으며, 巫舞가 굿의식절차에서 巫歌와 함께 절대적인 위치를 차지하여 상고시대부터 오늘날까지 전승되어 왔음을 알 수 있었다. 이상의 결론을 통하여 볼때 철물이굿의 춤은 제한된 공간과 시간속에서 밀도 높게 나타난 무용적 요소들이 무용예술로서 한층 더 발돋음할 수 있는 무한한 가능성과 예술성을 지닌 가치있는 것임을 재확인한다.;Alike in all ages and places with only minor differences, it is a well-known fact that religions spontaneously originated and developed from the primitive state of mind seeking help from an absolute being which was believed to be in command of all the wonders of mighty nature, as mankind was fearful of such natural phenomena as thunder, thunderbolts, thunderstorms and tidal waves, and conscious of his own helpless and powerless self. From man's earnest desire to have his wishes fulfilled the ancestral sacrificial rites were developed to please and satisfy the spirit and these rites could have taken the form of shamanism. Therefore, the study of shaman dance is considered to occupy a very important position in understanding and analyzing the traditional folk arts of this country. A systematic study of the gut (a kind of Korean traditional exorcism) dance as a form of shamanism by ascertaining and organizing its elements of style will be a very significant contribution to the research and development of modern dancing art, since the characteristics and styles of the shaman dance with its unique dance function and the dancing elements of shamanism, which was the folk religion of the ancient people, have been the basis for the study and development of modern dancing. Particularly in studying Cholmuji-gut of Hwanghae-do, it may be required in principle that research be conducted in the actual locale where the dance originated and is performed in the indigenous and traditional way. However, since it is located in north Korea which is now inaccessible, this study was made by selecting as a central shaman (mansin) Kim Geum-hwa, the well-known north Korean refugee shaman dancer, for observation and interviews, and as a source of materials to be recorded and investigated. Cholmuji-gut, the representative shaman dance form of the Hwanghae-do area, comprises the following 24 subpatterns--12 patterns each having inner and outer parts. 1) Anbangosa, 2) Sinchong-ullim, 3) Ilwol-songsin-majigut, 4) Chilsong-gut, 5) Sangsan-maji-gut 6) Chobujong-gut, 7) Chogamhong-gut, 8) Choyongjong-gut, 9) Pokjan-naerim, 10) Chesok-gut, 11) So-norum-gut, 12) Songju-gut, 13) Sodaegam- nori-gut, 14) Malmoyngdosan-gut, 15) Sanyang-gut, 16) Songsu- gori-gut, 17) Saengtasal-gunung-gut, 18) Igun-tasal-gut, 19) Taegam-nori-gut, 20) Sonang-gut, 21) Chosang-gut, 22) Chaktu- gori-gut, 23) Sasin-gut, 24) Madang-gut. The gut, which celebrates happy events, is performed when a new house is completed and the entire family is safe and well. It is performed following the autumn harvest or in the first month of the year in rural areas, and during the first month and in the springtime inside the court yard or in a stable in the fishing villages and in the islands. The ordinary families observe it once every three years, with the ceremony usually lasting for three days. The dancing styles of Cholmuji-gut feature a monotonous composition and dancing elements of accompanying music and foot movements in comparison with those performed in the areas south of the Han River. However, the variety of its forms include such dancing styles as Kosang-chum, Mak-chum, Para-chum, Pokku-chum, Kal-chum, Samhyon-chum as well as Obang-sinjang-chum, Divine sword-divine lance dance, the Dance arousing breezes holding divine dresses(Kopung-chum), Quick-tempo dramatic dance mimicking Taesa figures. Its movements are very elabroate and show a particular individualism compared to those performed in the Seoul area. In general the shaman dance is performed in slow and gracious rhythmical movements in the beginning (Kosang-chum), becoming faster and faster and culminating in the very fast and vigorous Jumpingdance or Swirl dance. In a functional analysis Cholmuji-gut is officiated by the shaman herself in each of its stages. The shaman is spiritualized through the dance movements feasting the god and describes the stories of its development by means of comic and symbolic plays; by doing so the shaman draws one to a happy end more significantly by finishing the dialogues and providing the adumbrations. On one hand the shaman also displays the might of the god through incantations and, on the other, has the potentiality to instigate a sense of amusement. Lastly, every part of Cholmuji-gut is imbued with the dance elements which are thought to be rudimentary in the dance movements. As we now know, the shaman dance occupies an absolute position together with shaman songs in shaman rituals, inherited from time immemorial. In conclusion, although the shaman dance of our country may not be the most developed form of our traditional folk arts, it is a highly refined dance performed in a limited space and time with simple composition and gestures, mainfesting a strong expressive appeal, probably because spiritual power dwells in every motion of the shaman's body. Thus, it was found that the shaman dance of Hwanghae-do's Cholmuji-gut possesses a unique artistic quality in its own way.