베르크손의 지성적 사유 비판과 직관의 방법론

Abstract

(1) 베르크손 철학의 기저에 흐르고 있는 것은 지성주의 철학과 실증 과학에 대한 비판의 정신이다. 베르크손이 보기에, 지성주의 철학과 실증과학의 역사는 실재에서 비가역적이고 환원불가능한 실재적인 시간을 사상하고, 그것을 가역적인 하나의 공간화된 상태로 대체하는 일련의 과정이었다. 그리고 이를 위해 채택한 방법이 바로 지성이었다. 본 논문의 목적은 지성의 기원이 행동의 필요에서 나왔기 때문에 지성은 도구적이고 제작적인 경향을 갖는다는 것을 밝히고, 철학과 과학의 역사 속에서 이러한 지성적 관점이 야기했던 문제점이 무엇이었는가를 지적하는 것이다. 이 과정에서, 베르크손이 지성적 사유에 대한 비판을 통해 철학의 새로운 방법으로서 내세운 직관의 의미가 드러날 것이다. 직관은 지성이 제대로 접근할 수 없었던 내적인 의식과 생명을 포착할 수 있는 방법으로서 그 의의를 갖는다. (2) 베르크손은 지속이란 과학적으로 측정가능하게 객관화되고 추상화되기 이전에 체험되는 실재적인 시간이라 주장한다. 그런데 지성은 이러한 실재적인 시간마저도 등질적이고 공간화된 형태로 표상한다. 왜냐하면 지성은 시간이 아니라 공간 표상과 불가분의 관계를 맺기 때문이다. 공간 표상이란 지성이 외적인 세계를 바라보는 틀이다. 그런데 인간의 지성에 의해 명료하게 인식되는 공간은 현실적인 공간이 아니라, 무한히 분할 가능한 등질적이고 논리적인 공간이다. 이와 같이 공간과 불가분적인 관계를 맺고 있는 우리의 지성은 행동의 필요성에서 나온 것이다. 지성은 생명을 보존시키고, 행동을 하기 위해서, 현재에서 미래를 예측하고 유동적인 실체를 고체화시키려고 한다. 다시 말해 지성은 물질을 행동을 위한 도구로 변형시키는 것, 즉 도구의 제작을 그 본질적인 기능으로 갖는다. 베르크손은 지성의 방법을 채택하는 철학과 과학 역시 지성의 제작적 경향에 따라, 즉 도구적 지성에 의해 지배되어 왔다고 본다. 이러한 측면에서 베르크손은 근대 실증과학의 기초가 되는 기계론과 철학적인 목적론을 동시에 비판한다. 그에 따르면 기계론과 목적론은 모두 "모든 것이 주어져 있다"와 "동일한 것은 동일한 것을 낳는다"라는 제작적 지성의 원리에 따른다. (3) 베르크손은 행동의 필요성에서 나온 지성은 물질을 대상으로 하는 실증과학의 방법으로는 적합하지만, 정신을 대상으로 하는 철학의 방법에는 부적절한 것으로 보고 있다. 끊임없이 지속하는 우리의 정신, 즉 내적인 자아나 생명을 직접적으로 포착하기 위해서는 지성과 대비되는 새로운 철학의 방법이 요청된다. 그것이 바로 직관이다. 정신을 직접적으로 포착하는 직관의 적극적인 기능이 수행되기 위해선, 일단 우리가 젖어 있는 지성적 사유 습관의 역전시키는 직관의 비판적인 기능이 수행되어야 한다. 베르크손이 지적하는 지성적인 사유습관은 다음의 두가지로 요약될 수 있다. 첫째, 전통 형이상학에서의 역사 속에서 나타난 거짓문제들이다. 거짓문제는 표면적이고 외적인 관계만을 포착하는 지성의 관점에서 유래하는 것이며, "존재하는 것"이 아니라 "존재하지 않는 것"과 관련해서 일어난다 거짓문제의 세가지 유형인 무, 무질서, 가능성의 개념에 대한 비판을 통해서, 결국 거짓 문제들은 실제적인 이용을 위해 만들어진 관념을 사변의 영역으로 이전시킬 때 발생하는 것임이 드러날 것이다. 둘째, 제논의 역설에서부터 실증과학에 이르기까지 나타나고 있는 영화적 착각이다. 공간적인 불변성과 부동성만을 표상하는 지성의 습관적 틀은 변화와 운동을 생성하는 실재 자체로서 바라보지 못한다. 즉, 우리의 지성은 영화적인 방법과 마찬가지로, 운동을 불연속적인 스냅사진들의 이어짐으로 구성한다는 것이다. 베르크손은 이와 같은 지성적 사유 습관을 역전시키고 지성이 사용하는 공간 표상과 유용성을 제거해야만 정신의 영역을 제대로 포착할 수 있다고 본다. (4) 직관의 주된 기능은 정신에 의해 정신을 직접적으로 보는데 있다. 직관적 인식은 공간이나 언어나 개념의 매개 없이 정신의 지속과 직접적으로 일치하려는 역동적인 의식이다. 베르크손은 이와 같은 철학의 인식방법인 직관을 과학적인 인식방법인 분석과 구별하여 설명한다. 분석은 사물의 외적인 관계와 기호에 의존하는 반면, 직관은 사물의 내부에 들어가 실재와 공감하고자 하는 방법이다. 과학적인 분석이 유용성에 따라 자연을 지배하고 복종시키고자 한다면, 철학적인 직관은 자연과 공감하고 그것과 벗하고자 한다. 과학이 존재의 편의를 도모한다면, 철학은 우리를 정신의 기쁨에로 안내한다. 베르크손은 직관의 방법을 통해서 참된 경험론으로서의 형이상학을 수립하고자 한다. 참된 경험론으로서의 형이상학은 우리의 내적인 경험인 지속하는 자아와 생명을 다룬다. 형이상학이 정신에 대한 직접적인 통찰을 얻기 위해선, 일상적인 사회 생활의 필요와 이익을 위해 만들어진 기존의 개념 속으로 그 대상들을 꿰어맞추는 것이 아니라 그 대상에 꼭맞는 개념을 만들어내야 한다. 베르크손은 직관의 방법으로 물질성과 공간성에 젖은 지성적 태도를 전환 시켜 새로운 사유에로 나아갈 것을 주장한다. 즉, 전환을 통해서 그는 자연과 생명에 대한 지배가 아니라 공감을 주장하고, 동일성의 사유에서 수평적인 차이의 사유에로 나아가게 한다.;(1) C'est l'esprit critique sur la philosophie intellectuelle et les sciences positives qui constitue le fondement de la philosophie bergsonienne. Bergson dit que I'histoire de la philosophie intellectuelle et les sciences positives e´limine le temps a｀ la fois irre´versible et irre´ductible du re´el. C'est ainsi qu'elle substitue le temps au espace re´versible. Pour le critique il choisit la me´thode de l' intelligence. Nous avons voulu e´lucider l'intelligence qui a une tendance a｀ fabriquer parce qu'elle tire son origine de la ne´cessite´ de l'action. Alors nous avons voulu examiner les proble｀mes que ce point de vue intellectuel cause dans l'histoire philosophique et scientifique. De cette fac¸on, nous avons pu re´ve´ler l'intuition que Bergson s'apelle la nouvelle me´thode quand il en use pour critiquer la pense´e intellectulle. L'intuition est la me´thode qui saisit la conscience inte´rieur et la vie, tandis que l'intelligence ne le peut rien. (2) Selon bergson, la dure´e est le temps re´el ve´cu avant l'abstraction et l'objectivation mesurable scientifiqument. Mais l'intelligence repre'sente ce temps re´el par l'espace homoge｀ne parce qu'elle se met en relations avec la repre´sentation spatialle, non pas celle du temps. Cela est le cadre dans lequel l'intelligence ce rend compte le monde. Et cependant l'espace dont l'intelligence humaine a une connaissance pre´cise n'est pas actual mais homoge｀ne, divisible infiniment et logique. Par conse´quent, notre intelligence est en rapport avec l'espace et provient de la necessite´ de l'action. Telle intelligence conserve la vie, anticipe I'avenir a｀ present pour passer a｀ l'action et solidifie la substance fluide. En ce cas, l'intelligence transforme la matie`re en l'outil pour l'action, c'est-a｀-dire est essentielle de fabriquer l'instrument. Bergson dit que la philosophie et la science en choisissant la me´thode intellectuelle ont domine´ par l'intelligence fabricant. Pour cette raison, Bergson critique le me´canisme et la te´le´ologie sur lesquels les science positive moderne appuyent. Selon Bergson, le me´canisme et la te´le´ologie conforme au principe intellectuel comme "Tout est donne'", ou "le meme produit le me＾me". (3) Bergson dit que l'intelligence provenant de la necessite´ de l'action convient a´ la me´thode des sciences positives quand il s'agit de la matie´re, tandis qu'elle ne convient jamais a｀ la me´thode de la philosophie quand il s'agit du esprit. Il faut demander la nouvelle me´thode comparable a｀ l'intelligence pour conni＾tre notre esprit qui dure sans cesse, c'est-a｀-dire soi inte´rieur. C'est pre´cise´ment l'intuition. Si l'intuition en connaissant l'esprit imme´diatement exe´cuterait la fonction positivement, il fera remplir un ro＾le critique de l'intuition qui renverse l'habitude de la pense´e intellectuelle. Ce que Berg son indique l'habitude de la pense´e intellectuelle est ainsi fait. Le premier, ce sont les faux proble｀mes qui apparaissent dans l'histoire de la me´taphysique traditionelle. Ces faux proble｀mes proviennent de la vue intellectuelle qui connait la relation superficielle exte´rieure. Aussi ces faux proble｀mes entretiennent des relation avec "non-e＾tres", non pas "e＾tres". I1 y a des trois types des faux proble｀mes, c'est-a｀-dire le ne´ant,de´sordre et le possible. Apre｀s la enque＾te des trois concept, nous pouvons conclure que en effet les faux proble｀mes engendrent au moment ou｀ transporte des ide´es qui sont faites pour l'usage actuel au champs de la spe´culations. Le deuxieme, il y a la illusion cine´matographique qui apprait du paradoxe de Zenon aux sciences positives. L'habitude intellectuelle qui est familie´re a｀ la immobilite´ spatialle ne peut pas voir le changement et le mouvent sans rien cacher. Autrement dit, notre intelligence constitue le mouvement a｀ la suite des photographies instantane´es comme la manie｀re du cine´ma. I1 est possible de comprend l'esprit quand on invertit l'habitude de la pense´e intellectuel et abandonne l'utilitk de la manie｀re intellectuel et la repre´sentation spatialle. (4) La fonction positive de l'intuition, elle consiste dans la vision directe de l'esprit par l'esprit. La connaissance intuitive est la connaissance dynamique sinon a｀ travers du espace, de la langue, du concept qui coi¨ncide avec la duree´ de l'esprit imme´diatement. Bergson discerne l'intuition et l'analyse, ensuite expose ceci c o m e la me´thode de la connaissance philosophique. L'analyse est fonde´e sur la relation exte´rieur de la chose et le signe, par contre l'intuition est une me´thode d'entrer a｀ l'inte´rieur de la chose et sympathiser avec le re´el. D'un co＾te´ l'analyse scientifique re´gne la nature utilement, de l'autre co＾te l'intuition philosophique sympathise avec la nature. La science recherche la commodite´ de l'e⌒tre, alors que la philosophie nous conduit a｀ la joie de l'esprit. Ce qui Bergson veut e´tablir d'une fac,on intuitive, c'est la ve´ritable emprisime, autrement-dit la me´taphysique. Elle traite la dure´e de la vie et moi que nous faisons l'expe'rience inte´rieurement. Bergson insiste que nous devons aller intellectuel impre´gne´ de la mate´riallte´ et de la spatialite´ a｀ la pense´e nouvelle. Bergson demande a｀ nous aller de domination de la nature et la vie a｀ la sympathie, de la pense´e du me＾me a｀ celle de la diffe´rence horizontalle.