예배에서 조형예술의 기능과 역할에 관한 연구

Abstract

인간의 정신문화 맥락 속에서 종교와 예술은 서로 밀접한 관계이다. 종교는 예술 세계의 중요한 모티브로 자리 잡고 있으며 예술 역시 신앙표현의 수단으로서 종교의 중요한 부분을 차지하고 있다. 그 중에서도 미술, 의상, 건축 등의 조형예술은 교회 안에서 각 시대의 문화와 관련을 맺으면서 절기마다 색감 장식 등을 통하여 꾸준히 만들어지고 발전되어 왔다. 복음은 시대를 초월하여 변하지 않는 부분이나 그것을 표현하는 양식은 시대와 문화, 상황과 공간에 따라서 다양하게 표현될 수 있어야 한다. 기독교의 많은 영역들 중에서 예술과 밀접한 관계를 가지고 형성되어 온 것이 예배이다. 기독교 신앙의 중심인 예배에서 상징적인 이미지에 대한 수용과 거부는 초대교회 시대로부터 지금에 이르기까지 계속되고 있다. 동방교회가 빛이신 로고스 그리스도를 형태로 받아들여 아이콘 속에서 말씀을 보기를 원하여 전적으로 성상을 발전시켜 온 것과 대조적으로 서방교회는 십자가에 달리신 로고스 그리스도를 말씀으로 받아들였다. 서방교회 대부분은 아이콘에 대한 동방교회의 성례전적 관점을 거부하며 본질적으로 이미지의 제작을 교훈적인 목적에 대한 봉사라고 보았다. 그 후 종교개혁을 거치면서 개신교는 아무런 상징이 없이 오직 ‘말씀선포가 예배’의 중심이 되었으나 동방교회는 ‘아름다움을 표현하는 예배’가 중점적인 관심사가 되었다. 기독교 예배는 말씀선포를 통하여 교인들에게 하나님의 존재를 나타내고 인간이 하나님께 응답할 수 있는 통로를 마련하였다. 말씀이 선포되고 예배가 진행되는 예배공간은 조형예술의 장이 된다. 예배의 공간은 조형예술 활용의 장으로서 말씀 위주의 개신교 예배에서 공간의 구조화함으로써 다양하게 활용될 수 있다. 이러한 조형예술은 기억력의 자극 기능, 복음의 메시지 묘사 기능, 구술적 언어의 보완 기능, 계시의 공간 인식 기능, 공동체 체험의 표현 기능을 가진다. 또한 인간의 요구와 복음을 이어주는 매개체 역할을 하며 예배 참여자들의 경험을 통전적으로 만든다. 나아가 인간의 마음과 지성을 자극하여 회중으로 하여금 예배에 적극적으로 참여하게 하는 역할을 수행한다. 이와 같은 기능에 힘입어 조형예술을 예배에 적극적으로 활용해야 한다. 현실적으로 조형예술품이 공간의 구조물로 되는 것은 교회를 건축하는 시점에 가능한 것이며 시간과 비용 문제가 따르기 때문에 실제 적용이 쉽지 않다. 그러나 십자가는 앞서 지적된 시간적, 경제적 부담을 줄일 수 있기 때문에 예배에서 조형예술품이 활용될 수 있는 가능성을 보여준다. 기독교의 메시지가 담긴 예술품은 기독교 신앙을 가지고 있는 예술가들이 그들의 신앙체험을 근거로 한 작품으로 복음의 메시지를 전달하고, 나아가 회중에게 삶의 의미와 목적을 일깨워 주는 역할을 한다. 조형예술을 통하여 나타나는 아름다움은 쾌적한 것만을 의미하지 않고 진실과 독창성을 의미한다. 진실의 표현은 예배의식에서 고통과 시련, 어려움과 낙망이 될 수도 있기 때문이다. 그래서 조형예술의 아름다움에 대한 표현은 인간의 현실의 삶에 묻어나는 고통과 시련의 내용이 그대로 드러나기 때문에 진실이라 할 수 있다. 결론적으로 예술적으로 제작된 십자가는 단순히 아름다움만을 표현하는 것이 아니라 그 속에는 깊은 신앙적 의미와 신비한 영적인 것, 그리고 인간의 삶의 진실한 표현이 함축되어 있다. 이러한 십자가를 이해하지 않고 내력 깊은 기독교의 문화유산을 설명하기란 불가능하다. 무엇보다도 십자가의 예술적 제작과 설치는 예배에서 조형예술품이 활용될 수 있는 가능성을 보여주고 있다는 점에서 그 가치가 높다. 그러므로 개신교 예배에서 예술적으로 제작된 십자가를 비롯하여 기독교적 메시지를 표현하고 반영할 수 있는 조형예술품은 필요하다.;Art and religion is connected with one another in the context of human spiritual culture. Art has been a means of expressing religious belief and religion. Religion on the other hand, has been an important motif in art. Among such variety of art, the field of formative arts has been constantly developing through continuous collaboration with fine arts, clothing, and architecture within the churches. The manner of which one expresses the Gospels is universal and is not limited to certain era or generation. However, the method one uses in such manner of expression should be able to change according to the generation's cultural situation and disposition. As in such case, church worship has been formed and changed accordingly to the generational art styles. Acceptance and refusal of the symbolic image in church worship has continued since the time of the first generation church to present. For example, the Eastern Orthodox Church has been developing divine images accordingly to its desire to see Gospels within icon by accepting light Logos Christ in form. In contrast to the Eastern Orthodox Church, the Western Church has accepted the crucified Logos Christ as gospel. Most of the western churches refuse the pre-sacramental point of view and regards the production of images as a service for instructional purposes. After the Reformation, Protestantism has evolved to become without symbol and the worship only of Gospels. On the other hand, service expressing beauty has become the prime concern of the Eastern Orthodox Church. The Protestant church worship provided a pathway for the followers to feel and answer God through the proclamation of His Words. When His Words are proclaimed, the area where church service takes place becomes a scene of formative arts. Through the application of formative arts, the space for church services can be operated in various ways. Such formative arts can serve various functions. For example, they serve in stimulating memories, describing the requirements of the Gospels, supplementing the spoken language, expressing the place of revelation, and expressing the experiences of communities. Besides, they work in connecting the people's demands and the Gospels as well as circulating the experiences of church services. Furthermore art itself stimulates the human heart and intelligence and thus leads them to participate actively in church worship. Considering such functions of formative arts, it is most important that they be proactively applied in church services. However, because the application of formative arts is dependant on the structure of the church, it is difficult to exercise due to costs. Thus the possibility of employing the least amount of costs while applying formative arts is illustrated by the artistic production and installation of the crucifix. Works of art made by artists with strong religious beliefs and experiences deliver Gospels and furthermore awaken the reason of life and meaning to the public. This is because the beauty expressed in formative arts is not always pleasant but more sincere and creative. The expression of sincerity is because worship rituals can be painful, excruciating, agonizing and even unsuccessful. It is for the reason that formative arts express everyday pain and difficulty that their beauty is sincere. In conclusion, a crucifix that has been made artistically does not simply express beauty but signifies religious meaning and human life. Thus, it is impossible to explain the cultural legacies of the Christian religion without gaining full understanding of the crucifix. Furthermore, the crucifix is greatly valued because its artistic production and installation implies that works of art can be used in church services. Therefore works of formative art including the artistically produced crucifix are needed in reflecting and expressing the Christian messages.