토착화 신학의 재고찰

Abstract

본 연구의 목적은 기독교가 다른 문화권으로 전파되고 확장되는 과정에서 문화와 만나며 나타나는 ‘토착화(inculturation)’가 나아가야 할 방향을 제안하는 데 있다. 역사적으로 기독교는 다양한 문화권 안에서 상호작용하며 여러 모습으로 나타나 왔으며, 현재도 다양한 문화적 양식을 입으며 표현되고 있다. 본 연구에서는 이러한 세계 기독교의 역사 속 토착화 과정에서 나타나는 기독교와 문화의 긴장관계를 살펴보며 어떠한 점에 주의하여 토착화를 이루어가는 것이 바람직한지 고찰한다. 이를 통해 토착화를 이루어나갈 때는 토착화가 이루어지는 지역적 문화를 비판적으로 성찰하여, 문화 속의 차별이나 억압과 같이 악하고 비인간적인 권력을 드러내는 관습을 변혁시켜 나가야 함을 주장하고자 한다. 본 연구는 기독교와 문화의 관계가 잘 나타나는 기독교의 토착화에 대해 살펴보기 위하여, 인권과 문화에 관한 관계의 틀을 빌린다. 인권의 역사와 기독교 선교 역사는 완전히 떼어놓고 살펴보기 어려운데, 이러한 역사 속에서 인권이나 기독교는 서구적 기원과 가치, 그리고 보편성을 가지고 있다고 알려져 있다. 이러한 보편적 특성을 가진 인권은 역사적으로 문화 상대주의와의 관계 속에서 적절한 선을 가늠하며 긴장관계를 유지하고 있다. 따라서 본 연구는 이러한 긴장관계가 유사하게 나타나는 기독교와 문화의 관계를 통해 이루어지는 토착화 신학을 재고찰하고자 한다. 기독교와 문화가 만났던 선교 역사 속에서, 기독교는 서구의 제국주의적 성향을 가지고 비서구 사회에 문명화라는 기치로 침략적 성격을 띠었다. 피선교지의 문화를 하위적인 것으로 여기며 배제하고, 선교사들의 문화의 우월성을 내세우며 피선교지를 서구화하였던 역사는 오늘날도 강하게 비판되고 있다. 하지만 기독교에서 보편적인 것처럼 보였던 신학은 사실 서구에서 발전된 지역 신학에 해당하는 신학적 표현을 보편화시켰던 것이었다. 이렇게 기독교를 서구의 방식으로 보편화하려고 했던 역사에 대한 반성으로, 기독교가 다른 문화를 만날 때 해당 문화를 존중하는 ‘토착화(inculturation)’의 필요성이 제기되었다. 기독교는 보편적 신학이 성립하거나 ‘순수한’ 기독교를 분리해낼 수 없으며, 언제나 문화적 배경을 통해 표현되고 해석되었기 때문이다. 세계 기독교 역사 속에 나타난 토착화의 사례는, 보편적 인권과 문화 상대주의의 긴장관계를 보여주는 틀을 바탕으로 분류한다. 양극단은 ‘보편주의’, ‘상대주의’를 사용하고, 그 둘 모두를 포용하거나 둘에 대한 비판점을 수용한 가운데 스펙트럼으로 ‘절충주의’를 제안한다. 그리고 보편적 인권과 문화 상대주의 논쟁의 각 입장에 대한 비판점들이 모두 문화적 집단과 관련한 권력관계에서 파생되어 주변화된 이들에게 불리하다는 점에 주목하여, 절충주의적 관점에서의 기독교 토착화 방향을 모색한다. 본 연구는 절충주의적 관점을 통하여 양극단에 대한 비판적 관점을 수용하고 보완하여 토착화가 나아가야 할 방향을 제시한다. 특정한 상황의 배경에서 파생된 기독교를 잣대로 보편화시키거나 평가하는 것이 아니라, 다양한 문화적 형태로 표현되는 기독교를 통하여 개개인이 신앙을 고백하도록 독려하여야 한다. 이 과정에서 주의할 점은, 지역적 문화의 모든 것을 수용하고 긍정하여 그 문화에서 사회 구조 속의 권력과 억압으로 주변화되고 소외된 이들의 존재까지 묵인하거나 잊어버려서는 안 된다는 점이다. 그들의 목소리에 귀를 기울이고, 이러한 문화에 대해 비판적으로 바라보고 부정의한 구조들을 변혁시켜 나갈 필요가 있다.;The purpose of this study is to propose directions for the “inculturation” of Christianity as it encounters and intersects with different cultural contexts during its propagation and expansion. Historically, Christianity has interacted within various cultural contexts, manifesting itself in diverse forms, and continues to be expressed in various cultural manifestations. This study examines the tension between Christianity and culture that emerges in the process of inculturation within the history of World Christianity, and contemplates what aspects should be carefully considered to achieve desirable inculturation. Through this, it is argued that when achieving inculturation, it is necessary to critically reflect on the local culture where inculturation is taking place, and to transform customs that reveal evil and inhumane power, such as discrimination and oppression within the culture. This study explores the process of inculturation in Christianity, which effectively illustrates the relationship between Christianity and culture. To accomplish this, it adopts a framework concerning the relationship between human rights and culture. The histories of human rights and Christian missionary activities are intricately intertwined, making it challenging to examine them separately. Human rights, which have universal characteristics, historically maintain a tension-filled relationship with cultural relativism, constantly gauging an appropriate line within this relationship. Therefore, this study aims to reconsider inculturation theology through the examination of the similar tension that exists in the relationship between Christianity and culture. Throughout the missionary history where Christianity met culture, Christianity exhibited an imperialistic tendency of the West, aggressively imposing its civilization under the guise of enlightenment on non-Western societies. The history of deeming the culture of mission fields as inferior, excluding it, and westernizing these areas by asserting the superiority of the missionaries’ culture, continues to be strongly criticized even today. However, the theology that appeared universal in Christianity was, in fact, the universalization of theological expressions corresponding to the developed regional theology in the West. As a reflection on the historical attempt to universalize Christianity in a Western manner, the necessity of “inculturation,” which involves respecting the culture when Christianity encounters different cultures, was emphasized. Christianity cannot establish a universal theology or separate a “pure” Christianity, as it has always been expressed and interpreted through cultural backgrounds. Examples of inculturation in the history of World Christianity are classified based on the framework that demonstrates the tension between universal human rights and cultural relativism. The two extremes are identified as “universalism” and “relativism,” and a spectrum of “eclecticism” is proposed that either encompasses both or accommodates critiques of both. It also notes that the criticisms of each stance in the debate between universal human rights and cultural relativism stem from power relations related to cultural groups, disadvantageous to marginalized individuals, and seeks the direction of Christian inculturation from an eclectic perspective. This study, through a compromising perspective, embraced and supplemented a critical view of the two extremes, presenting a direction for the advancement of inculturation. Rather than universalizing or evaluating based on the standards of Christianity derived from a specific context, it is crucial to encourage individuals to profess their faith through Christianity expressed in diverse cultural forms. A critical point to consider in this process is that not everything in the local culture should be accepted and affirmed to the extent that it overlooks or forgets the existence of those marginalized and alienated within the social structures of power and oppression inherent in that culture. Listening to their voices, critically examining this culture, and working towards transforming negative structures are necessary steps.