(Un)Veiling the Muslim Feminists in Jakarta, Indonesia

Abstract

Indonesia is a secular, democratic, as well as the most populous Muslim country. Has been well-known with its moderate Islam (Hakim, 2016), now Indonesia is facing the raising of conservatism. This is indicated not only through the increasing number of intolerance actions against minority groups, but also the ruling of certain kind of dress code for women (Wierenga, 2015), in this case is the Islamic veiling or the wearing of hijab. Historically, dress had never been a major focus of Islamic practice in Indonesia (Salim. 2015) until 1980. However, veiling or moreover unveiling has been becoming uneasy for Indonesian Muslim women nowadays. In Indonesia, the promotion of hijab itself was started through tarbiyah movement in early 1980s by state university students affiliated with transnational Islamist group from Egypt, Ikhwanul Muslimin (IM/Muslim Brotherhood) (Salim, 2015). Islamist itself refers to conservative Islamic groups which has literal understanding and belief towards Quran and Hadist (Albana, 2017). In its initial socialization, hijab was not only framed as the symbol of Muslim women’s identity, but also the symbol of resistance and rebellion against the Western hegemony. As the dynamic changes of political situation as well as the influence of the market in Indonesia, the symbolization of hijab has been also changing overtime. Since the toppled of authoritarian government under Soeharto in 1998, tarbiyah movement has spread and dominated secular campuses in Indonesia (Mahmudi, in Ramadhini, 2017). Its domination in campuses, has given significant effect to the growing number of hijab wearing in Indonesia nowadays. A study conducted by Turmudi (2016, in Ramadhini, 2017) showed that the spread of hijab wearing in campus was more effective because it could strengthen religiosity, in terms of the implementation of hijab as daily outfit. Moreover, the influence of fashion industry after 2000 has become the most significant one that make more, and more Indonesian women wear hijab. As the growing Islamic conservatism has targeted women to be controlled through their dress, this issue has gained Indonesian feminists’ concern. It is become important to explore how Indonesian women are losing their freedom to veil or unveil. This exploration can be conducted through the research on how symbolism of hijab is constructed and utilized by tarbiyah movement. Furthermore, it is also important to explore the weakness of the movement in socialized its conservative values. Therefore, it may direct to the counter strategy against the further socialization of the values. Due to this exploration, the former activists of the movement may become the important subjects for the research. Besides, the former tarbiyah activist who has been active in feminism would make an important point of how feminism could contribute in the battle against the conservatism in Indonesia. Considering all above, this research is aimed to investigate how (un)veiling become a significant symbolism for the women activists who have moved from Islamist movement to feminism in Jakarta, Indonesia? Jakarta is selected as the spatial context of the research considering that it is the capital city of Indonesia and it has become the space of political and ideological contestation in Indonesia. Besides, it has also remarkable ability to influence other regions in Indonesia. There are three focuses of inquiry to explore the question. (1) How the symbolism of hijab was constructed by Tarbiyah movement and utilized towards its women’s activist? (2) How, through their experience, the women activists were triggered to question and realize the negative values embedded in the symbolism of hijab constructed by the Tarbiyah movement? (3) How the women activists who have been moved from Tarbiyah movement to feminism reconstructed the symbolism of hijab? Besides the literature review, in-depth interview with four former tarbiyah activist who has been working for feminism had been conducted. There are also interview with 5 other subjects who had not become Tarbiyah’s activists or who have not been working for women’s issues. These additional subjects might be fruitful for the contextualization of the research analysis. According to the interview, despite the different motivation on why subjects decided and started to wear hijab, their further involvement in tarbiyah had affected the way they perceived what hijab is and how they cover themselves. For instance, they gradually covered more of their bodies. This is related to the concept of Fantasy Echo by Joan Scott in the construction of their identity as well as the idea of performativity by Judith Butler. According to Joan Scott (2001), identity is not self-evident, but invented in order to mobilize the collective. Tarbiyah had given the four subjects the identity as the “real” Muslim women and as the Muslim women activist. Through its formal aspect, fantasy had worked in forming the desire of the so-called “real” Muslim women, which is being pious, and the illusive conflict “We versus They”, which refers to Muslim vs. the West. In the case of echo, repetition constitutes alternation. Therefore, echo undermines the notion of enduring sameness that often attached to identity. In the case of tarbiyah, the sameness is constituted in the way its women activists wear their hijab. The identity of being the “real” Muslim women and the Muslim women activists has been reduced to the more covering of the women’s body. This kind of veiling is then repeatedly performed and collectively agreed, that in turn it becomes naturalized (Butler, 1993). Furthermore, it affects to the creation of certain punishment toward them who don’t in line with them. Therefore, it has caused the feeling that the subjects supposed to conform with the group as well as it has made their hijab as the important physical code for tarbiyah to measure their level of militancy. The life crisis, such as fell victim of violence as well as being attacked because of their identity as feminist and lesbian, experienced by the subjects has become the momentum they were able to re-question the patriarchal and heteronormative values embedded in the tarbiyah movement that in turn disempower them. Lack of support has led to detachment this the group and the movement. Unlike the secondary subjects of this research, the further activism in women’s movement has encouraged the main subjects to progress in reconstructing new values regarding (un)veiling. As the result, the reconstruction of hijab symbolism has enabled them to take control over their own body and being flexible in determining whether they would go veil or unveil according to certain context and situations (Mahmood, 2006), including in working for their activism. Thus, according to this research, the liberation of being Muslim women in terms of veiling is not determined by whether they are veiling or unveiling. Instead, from who has the power to make them veil or unveil. In the other hand, this study also suggests the importance of the recognition of the diversity in terms of women’s expression through their outfit. Besides, the struggle against the universalism of claim regarding the being of Muslim women as well as Muslim feminist which basically problematic and potentially violent.;인도네시아는 이슬람 인구가 가장 많은 민주주의 세속국가이다. 온건한 이슬람으로 알려져있기는 하지만 (Hakim, 2016), 현재 보수주의가 팽배하다. 소수집단에 대한 편견이 강화되고 있고, 특히 여성들에 대한 복장규제 강화가 두드러지고 있다 (Wierenga, 2015). 히잡 착용 역시 이 흐름과 관련되어 있다. 인도네시아의 이슬람 관행의 역사를 살펴볼 때 1980년대까지 의상 문제는 중요하게 여겨진 적이 없었다 (Salim, 2015). 그러나 지금 베일쓰기와 벗기의 문제는 인도네시아 무슬림 여성들에게 큰 불안감을 안겨주고 있다. 인도네시아에서 히잡쓰기가 확산된 것은 국립대학 학생들이 이집트에서 온 초국가적 이슬람 단체인 무슬림형제단(IM / Muslim Brotherhood)에 합류하면서 벌였던 타르비야(tarbiyah)운동에서 시작되었다 (Salim, 2015). 이 운동에서 이슬람주의자란 코란이나 하디스트를 문자 그대로 믿는 보수적인 이슬람 단체를 지칭한다 (Albana, 2017). 이 단체가 사회화되는 초기단계에서, 히잡은 무슬림 여성의 정체성을 상징했으며 서구 헤게모니에 대한 저항과 반란의 상징이었다. 인도네시아 국내 정치 상황의 변화에 따라 히잡의 상징성은 계속 변하고 있다. 1998년 수하르토 (Soeharto) 권위주의 정부가 전복된 후, 타르비야 운동은 인도네시아의 대학으로 퍼져나갔다 (Mahmudi, Ramadhini, 2017). 캠퍼스를 장악한 이 운동이 오늘날 인도네시아에서 입고 있는 히잡의 증가에 중대한 영향을 미쳤다. 투르머디(Turmudi 2016; Ramadhini, 2017 재인용)의 연구에 따르면 캠퍼스에서 생활복으로 히잡을 입는 것은 개인의 종교성을 강화시킨다는 점에서 효과적인 방안이었다. 게다가 2000년 이후로, 패션산업은 더 많은 인도네시아 여성들이 히잡을 입는 데 영향을 미쳤다. 증가하는 이슬람 보수주의는 여성을 표적으로 삼고 그들의 옷을 통제하였다. 인도네시아 페미니스트들은 이 문제를 심각하게 간주했다. 이런 의미에서 인도네시아 여성들이 베일을 쓰는 것과 벗는 것을 결정할 자유를 어떻게 잃게 되었는지를 연구하는 것은 중요하다. 이 연구는 타르비야 운동에 의해서 어떻게 히잡 상징주의가 구성되고 활용되었는가에 관한 것이다. 이 연구를 위해서 인도네시아 자카르타의 타르비아 이슬람 운동에서 페미니즘 운동으로 전환한 여성 활동가들에게 베일 착용 여부가 어떠한 상징성을 가지는가에 대해 조사했다. 수도인 자카르타가 선정된 이유는 자카르타가 정치적이고 이념적인 논쟁이 이루어지는 공간으로서 다른 지역에도 영향을 줄 수 있기 때문이다. 본 연구는 3가지 질문을 중심으로 진행되었다. 즉, (1) 어떻게 히잡의 상징주의가 타르비야 운동에 의해 구성되었으며, 여성활동가들에게 적용되었는가? (2) 어떻게 여성 활동가들은 타리비야 운동에 의해 구성된 히잡의 상징주의에 내포된 부정적 가치를 깨닫고 의문을 제기하게 되었는가? (3) 타르비야 운동에서 페미니즘으로 옮겨간 여성 활동가들은 히잡의 상징주의를 어떻게 재구성했는가? 연구방법은 문헌연구와 타르비야에서 활동했던 4명의 페미니스트 활동가들에 대한 심층 면접을 통해 진행되었다. 또한 보조사례로 타르비야에서 활동한 경험이 없거나 여성운동에 참여했던 경험이 없는 5명의 여성을 심층면접했다. 인터뷰에 따르면 각 여성들은 히잡을 쓰기로 결심한 한 동기가 다름에도 불구하고. 타르비야 운동에 깊이 참여하게 되면서 히잡을 인식하는 방식이나, 얼마만큼 히잡으로 몸을 덮을 것인가라는 생각에 영향을 미쳤다. 따라서 그들은 운동에 깊이 참여하면서 점점 더 그들의 몸을 더 많이 덮어갔다. 또한 타르비야는 4명의 여성에게 “진정한” 무슬림 여성이며, 무슬림 여성 활동가라는 정체성을 부여했다. 이 정체성 범주의 구성은 조안 스콧(Joan Scott, 2001)의 판타지 에코(Fantasy Echo) 개념이나 주디스 버틀러(Judith Butler, 1993)의 수행성(Performance) 개념과 연관 지어 설명했다. 조안 스콧에 따르면, 정체성은 자명한 것이 아니라 집단을 동원하기 위해 발명된 것이다. 형식적인 측면을 살펴보면, 판타지는 ‘진정한’ 무슬림 여성이라고 불리고자 하는 욕망을 형성했고, 그것을 독실한 신앙인으로 간주하였으며, “우리 vs 그들”이라는 대립은 무슬림과 서구의 대립으로 치환되었다. 에코의 사례에서 볼 수 있듯이 에코는 반복을 통해 변화를 만들어낸다. 그래서 그 변화는 기존에 지속되어온 정체성의 동일성을 훼손한다. 타르비야의 입장에서 보면, 여성활동가들은 히잡을 착용하는 방식에서 동일성이 구성되었다. 그래서 "진짜" 무슬림 여성과 무슬림 여성활동가라는 정체성은 여성의 몸을 더 많이 가리는 것으로 축소되었다. 히잡 쓰기가 반복적으로 수행되고, 집단적으로 동의 되면서 결국 히잡 착용은 자연적인 것처럼 받아들여지게 된다. 게다가 이것은 그들과 함께 행동하지 않는 사람들을 향해 특정한 형벌을 가한다. 이런 의미에서 타르비야에게 히잡은 그들의 전투성의 수준을 나타내는 중요한 물리적 코드가 되어왔다. 연구참여자들은 페미니스트나 레즈비언이라는 정체성 때문에 공격을 받고 폭력의 희생자가 되면서 삶의 위기를 경험한다. 이것을 계기로 이들은 타르비야 운동에서 그들을 무력하게 했던 가부장적 가치와 이성애 정상담론에 관해 다시 질문하게 된다. 운동조직의 도덕적 지원부족은 집단과 운동을 분리시켰다. 추가된 연구참여자들과 달리, 여성운동에 깊이 관여하게 된 활동가들은 베일쓰기(벗기)에 관해 새로운 가치를 구성하는 과정을 거쳐갔다. 결과적으로, 그들은 히잡 상징주의를 재구성하여, 자신들의 몸을 스스로 통제할 수 있게 되었고, 여성운동을 할 때에도 히잡 (벗고) 쓰기에 관해서 맥락과 상황에 따라 유연한 판단을 할 수 있게 된다 (Mahmood, 2006). 본 연구에 따르면 무슬림 여성들의 해방은 그들이 히잡을 쓰느냐 마느냐에 달려있지 않다. 대신에 여성들이 히잡을 쓰고 벗게 하는 하는 것은 그것을 규제하고 명령하는 권력의 문제이다. 본 연구는 복장에서 나타나는 여성들의 다양성을 인식하는 것이 중요하다는 것을 보여 준다. 또 다른 한편에서 본 연구는 무슬림 여성 혹은 무슬림 페미니스트라고 표현하는 보편주의적 태도에 도전하며 이러한 명명이 근본적으로 문제적이며 잠재적으로 폭력적이라는 것을 드러내고 있다.