정치적 증거로서의 순교

Abstract

본 논문은 일제 하에서의 한국 기독교인들의 순교가 천황 신격화의 종교이자 국교인 신도에 대한 종교적 항거인 동시에 일제의 절대주의적 권력에 대한 정치적 항거라는 것을 규명하였다. 1931년 만주사면 이후 일본 내에서 정치적 주도권을 장악한 군국주의자들은 대륙침략 정책과 절대주의적 정치체제의 구축을 정당화하기 위해 천황제에 근거하여 자신들의 권력을 절대화 신격화하였다. 일제의 한국에 대한 신사참배 강요는 군국주의에의 충성을 요구한 것으로 민족적 세력을 말살시키려는 정치적 탄압이었다. 따라서 기독교에 대한 신사참배의 강요는 단순히 종교적 탄압이 아니라 정치적인 차원의 탄압이었다. 일제의 신사참배 강요에 대해 많은 기독교 지도자들은 신사참배는 국민의 의례일 뿐이라는 논리로 참배함으로써 배교하였다. 이는 종교적 배교 일뿐 아니라 정치적 변절이었다. 반면 주기철 목사와 같은 이들은 절대적 권력은 하나님에게만 있다는 제1계명의 신앙으로 신사참배를 항거하다 순교하였다. 이들의 죽음은 단순한 종교적 차원의 순교가 아니라 일제에 대한 정치적 증거 (political witness )로서의 순교였다.;This study intends to make it clear that the martyrdom of the Korean Christians under the Japanese colonial rule was a "political witness" against the Japanese despotism as well as a religious resistence against Shintoism that deified the Japanese Emperor. After the Manchurian incident in 1931, the militarists in Japan seized the power and began to absolutize and deify their power. They depended on the Emperorism in the attempt to justify their militant policy and to establish their despotism. The Japanese militarists demanded the Korean people that they show loyalty to the Japanese militarism by the worship of Shintoism. It was a political scheme to obliterate the Korean nationalism. Therefore, the coercion of the worship of Shintoism was not only a religious suppression but a suppression of political dimension. Many Korean Christians accepted the worship of Shintoism and justified themselves by contending that it was no more than a national ceremony. However, it was clearly a religious perversion and a political apostasy at the same time. On the contrary some Christians including renowned Rev. Chu, Gi-Chul resisted and martyred for their belief of the first commandment which states that the absolute authority belongs solely to God. Viewed from the historical context of Japanese colonial rule their death was the martyrdom of not only a religious resistence but also a "political witness" against the Japanese despotism.