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寶珠의 圖像과 象微

Title
寶珠의 圖像과 象微
Authors
김은영
Issue Date
2003
Department/Major
대학원 미술사학과
Publisher
이화여자대학교 대학원
Degree
Master
Abstract
佛敎美術에서 다양하게 조형되는 摩尼(mani)는 印度의 베다문헌(veda)에서 그 基源을 찾아 볼 수 있듯이 개인의 평화와 안녕을 빌어주고 厄運으로부터 몸을 보호하는 護符로 쓰였다. 이러한 摩尼는 4세기 말 키질석굴에서 여덟 개의 모서리가 있는 형태로 처음 조형되었는데 이러한 八楞形의 摩尼는 『雜阿含經』, 『起世經』, 『大莊嚴論經』과 같은 대표적인 불교 초기 경전에 기록된 寶珠의 형태와 동일한 것이다. 西域을 거쳐 중국으로 유입된 摩尼寶珠는 중국에서 큰 圖像變化를 보인다. 먼저, 八楞形의 寶珠는 5세기 雲崗石窟에서 관찰되듯이 供養具 혹은 연꽃과 결합하는데 특히 연꽃과 결합한 형태의 寶珠는 龍門石窟을 거쳐 7세기 焞煌石窟까지 유행하다 사라진다. 八楞形의 寶珠를 대신하여 조형되는 것이 바로 球形의 寶珠이다. 이러한 寶珠의 도상변화는 漢代 『列仙傳』의 赤松子 설화에서 赤松子가 寶珠인 水玉을 복용하여 神仙이 되었다는 기록에서 볼 수 있듯이 중국 고유의 사상인 道敎의 영향을 받은 것이다. 이러한 球形의 寶珠는 7세기 焞惶石窟에서와 같이 蓮花臺座 혹은 香爐와 결합하기도 하며 菩薩의 持物로 쓰이는 등 다양한 도상변화를 보인다. 寶珠의 圖像變化에서 알 수 있듯이 인도의 摩尼는 西域을 거쳐 中國에 이르면 그것이 단순히 개인적 사물인 부적이 아니라 그 이상의 의미를 지니게 된다. 『大方便佛報恩經』, 『大丈夫論』, 『法苑珠林』 등을 통해 알 수 있듯이 寶珠는 衆生이 바라는 모든 珍寶를 주는 진귀한 구슬일 뿐 만 아니라 衆生의 병을 낫게 하고 심지어 衆生을 구제하기도 하는 등 菩薩의 慈悲의 象徵이자 功德의 집합체이다. 이러한 寶珠는 慈悲의 상징인 觀音菩薩과 衆生을 구제하는 地藏菩薩의 持物로 적극 이용되며 寶珠의 神異性과 衆生을 구제한다는 信仰的 믿음 때문에 佛舍利와 동일시되기도 한다. 또한 『佛說海龍王經』, 『大乘大集地藏十輪經』 등에 기록되어 있듯이 寶珠가 佛國土를 만든다는 신앙인들의 믿음은 寶珠의 蓮花化生으로 표현되었다. 이처럼 衆生을 구제하며 佛國土를 만드는 寶珠의 사상은 불교에서 궁극적으로 추구하고자 하는 것으로 수많은 불교작품에 조형된 寶珠는 이러한 寶珠의 사상적, 신앙적 의미를 표현한 것이다. ;The origin of various artistic styles of Buddhist mani can be found in Indian Vedas. Mani was used as an amulet to protect oneself from misfortunes as well as to pray for one's peace and wellness. The first mani surfaced in the late forth century with a unique characteristic in which the mani had eight corners. This form of mani is the same as the other mani(s) that were described in the early significant Buddhist scriptures such as Jap-a-ham-kyung(雜阿含經), Gi-sae-kyung(起世經), Dae-jang-um-ron-kyung(大莊嚴論經). The mani with eight corners goes through a major change in its icon as it is imported into China through Central Asia. As it is observed in the 5th century Yuin-kang cave, mani is now combined with the forms of utensils used in pujana or lotus. In particular, the mani combined with the forms of lotus were quite popular until the 7th century. This style of mani appears in the caves of Lun-mum cave and Dun-hwang cave until the 7th century. As the mani with eight corners begin to dissipate, spherical shaped mani emerged as a new style. This change in the iconic style of mani was influence by the indigenous Taoist philosophy of China. According to Han Dynasty mythology described in Yul-sun-jun(列仙傳), "Juk-song-ja(赤松子)"swallowed a mani and became a deity. Furthermore, the stylistic evolution of icons in mani can be seen in the 7th century Dun-hwang cave. In the Dun-hwang cave, a spherical mani was combined with a lotus shape pedestal or incense burner and was used as Bodhisattva's belongings. The developmental changes of icons in mani within China represent how mani has started to bear greater significance. Especially considering the simple amulet it once was in India, before embarking on its long journey through Central Asia. Mani is also mentioned in Dae-bang-bul-bo-eun-kyung(大方便佛報恩經), Dae-jang-bu-ron(大丈夫論), and Bup-one-ju-rim(法苑珠林) as not only a precious marble which many sattva yearned for but also as a symbol of Bodhisattva's grace. This Bodhisattva's grace which rescues sattva and cures their illnesses. These virtues of mani qualifies it to be a work of charity for the public. In this sense, mani serves as a belonging for the Avalokitesvara who symbolizes love and grace as well as for Ksitigarbha who helps sattva in their salvation. Sometimes, mani is also regared as sarava. In addition, it is documented in Bol-sul-hae-rong-wang-kyung (佛說海龍王經) and Dae-sung-dae-jip-ji-jang-sip-run-kyung(大乘大集地藏十輪經) that Buddhist believed that the mani will help their nation to sustain faith in Buddhism. This faith is expressed as "Yun-hwa-ha-saeng(蓮花化生)" in mani. The thinking of the people who believed in mani is that it will help sattva toward salvation and also help to establish Buddhism in their country. Ultimately, this philosophy behind mani is what Buddihism pursues and is what is expressed in Buddhist art work such as mani. Mani represents philosophy and faith of Buddhism in itself.
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