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피에리스의 자발적 가난의 미학

Title
피에리스의 자발적 가난의 미학
Authors
류태순
Issue Date
2011
Department/Major
신학대학원 신학과
Publisher
이화여자대학교 신학대학원
Degree
Master
Advisors
장윤재
Abstract
인간이 물질문명에 욕심을 부리며 생태계를 마구 파괴하고 배를 불려가는 동안, 어느새 황금과 돈이 최고의 신이 되어 있고, 경제 세계화 시대에 기독교마저 소유문제에 실패했다. 오히려 교회가 돈의 또 다른 이름인 맘몬에 편승해서 세속의 달콤한 유혹에 빠져 빛과 소금의 역할을 상실한지 오래이다. 지금 위기의 시대에 요청되는 신학적 메시지는 무엇인지, 이 논문은 아시아의 대표적인 신학자의 한 사람인 스리랑카의 알로이시우스 피에리스를 통해서 회복하고 재생하는 생명의 메시지를 살펴보았다. 이 논문은 피에리스의 넓고 깊은 신학세계 중에서 자발적 가난의 프리즘을 통해서 탐욕에 물든 인간의 마음을 해독하는 길과 대안을 논의한다. 아시아의 종교적 토양은 세계 모든 경전종교를 탄생시킬 정도로 풍부하다. 피에리스는 이 종교적 토양 위에서 소승불교와 기독교의 케노시스의 수행 전통으로부터 자발적 가난의 영성을 이끌어왔다. 아시아의 가난과 종교심은 똑같이 두 가지 차원의 영역을 가지고 있다. 인간을 예속하고 억압하는 기제로서 작용할 때와 맘몬에서 벗어나서 구원의 길로 인도하는 해방(자유)의 기능이다. 타인들의 무관심과 쾌락주의로 다수 인간들에게 지워지는 강요된 가난은 인간을 예속시키지만, 동양의 종교에서 자발적 가난은 강요된 가난에 저항하며 심리적으로 위세를 떨치는 맘몬에게 저항하는 ‘정신적 해독제’로 간주된다. 뿐만 아니라 해방신학에서는 맘몬의 세력과 주권에 의해서 조직화된 이기심과 싸우는 사회학적 무기로서의 ‘정치적 전략’이다. 그래서 자발적 가난의 특징은 수도원 안이나 실내에서 머무르는, 세상과 유리된 저 너머의 수사적 이론이 아니라 현실에 투신하고 가난한 자들과 연대하는 적극적 기능임을 서술하였다. 이어서 오늘날 세계화의 이름 뒤에 숨어있는 맘몬의 정체와 특성들을 논의하였다. 맘몬은 우주적 힘으로서 불평등과 불의를 낳고 부를 반종교적, 반인간적인 압제물로 만든다. 또한 맘몬은 내부적으로도 그 힘을 발휘하는데, 교활하게 인간의 마음을 움직이는 세력이고 사람을 어리석은 부자로 만든다. 더불어서 맘몬은 기술공학도 왜곡시켜 자연과 문화의 초우주적 방향을 굴절시켜 현재로부터 피안을 보지 못하게 가려버린다. 그래서 피에리스는 가난의 제거가 아니라 맘몬에 투쟁하는 영성을 강조한다. 또한 자발적 가난이 실현되는 장소적 발견으로서, 종교와 공동체가 만나는 종교사회주의 모델을 서술하였다. 이 모델은 아시아의 종교심에다가 가난을 근절하는 세속적 운동인 사회주의 모델을 접목시킨 것이다. 종교의 구원사상과 사회주의는 겉으로는 반립하는 세력이지만, 맘몬이 부리는 자본주의 기술 숭배에 공동으로 맞서 저항한다는 점에서는 뜻을 같이한다. 오늘날 기독교가 소유문제에 실패한 부분에 있어서 사회주의는 경제생활의 목표가 이윤이아니라 공동체의 물질적 필요의 만족에 있음을 주장한다. 종교 사회주의 모델의 종류에는 농촌 사회주의와 수도 사회주의가 있다. 농촌 사회주의는 씨족사회와 같은 원시적 형태로 문화순응과 해방의 프로세스가 싹트고 있는 곳이다. 수도 사회주의에서는 종교가 대자연의 요소들과 우주적 친교를 이룸으로써 사회적 조화가 보증된다. 피에리스는 모두가 가난의 제거를 외치는 세계화 시대에 가난을 통해서 맘몬에 정면으로 대항하고, 탐욕에 의해 강제적으로 대중들에게 부과된 물질적 가난에서도 벗어나자고 외친다. 자발적 가난은 풍요가 독점이 아니라 나눔이라는 것을 다시한번 기억시켜 준다. 그리고 자발적 가난은 인간이 맘몬에서 벗어나 해방(구원)으로 가는 자유의 길이고, 가진 것을 인색하지 않게 나누는 방법이고 불교를 비롯한 타종교가 기독교와 평화롭게 만나서 대화할 수 있는 핵의 지평이다. 무엇보다 그의 자발적 가난의 미학이 더욱 돋보이는 가치를 발하는 것은 서구 신학이 만연한 아시아에서 한국신학을 할 수 있는 물꼬를 열어준다는 사실이다. 지금도 한국교회는 서구 기독교의 구시대적 발상인 물량공세로 선교의 활동을 그대로 답습하고 있는데 이 논문은 아시아 신학으로서의 한국 신학을 이야기할 수 있는 가능성을 서술하였다. 기독교가 그 동안 외면해 왔던 경제 정의의 문제, 고통받는 자들에 대한 무관심, 자신과 같은 종교를 가지고 있지 않은 사람들을 바라보던 배타적이고 이기적인 시선들을 모두 한 지평 속에 녹여낼 수 있는 신학의 용광로를 제공할 수 있다.;In the introduction, I described the reason why I chose the voluntary poverty of Pieris. I have tried to seek the alternative message against Mammon. Nowadays Mammon is destructing the entire ecosystem on the pretext of globalization which is the basis of the human lives, always stimulating and handling people's greed. I want to establish the demonic tendency of Mammon and the alternative message. Moreover I intended to find the answer from the Orient religious earth. The Orient is a great source of religiosity. It is Pieris who inspired and motivated me to write this thesis. In the middle of the Theology of Aloysius Pieris, I dealt with the factors that can resist against Mammon. Most of the previous studies had the perspective of the religious pluralism and Inculturation. However, I have a different viewpoint. My focus is only the voluntary poverty. In the body of this thesis, First of all I depicted the historical backgrounds of Sri Lanka, and on Pieris's careers. It is in Sri Lanka where Buddhism started, thus, Buddhism has its roots there. Pieris studied Buddhism and Christianity and then he lived happily together with Buddhism monks. He said the reason is his modesty from the kenosis of Jesus. I explained that being friends stands for the reconciliation between the two, Christianity and Buddhism. Because he was tortured by the civil war that came from between religions. At the same time I established that the cause of the war was greed. Mammon used religions and capitalistic greed for its own profit. After that, I proceeded to explain the Orient ethos, the religiosity and poverty. These are inseperable factors in Asia. We can find the liberating destination through reciprocal relations. Poverty has both, an enslaving as well as a liberating dimention. Voluntary poverty can bring interior liberation from mammon individually through a spiritual antidote. And socio-politically it is a political strategy in the liberation of human society from mammon, an organized sin. However, imposed poverty violate the dignity of the human person in the psychological(individual) dimension. Moreover, it enslaves by the slaves of mammon in the sociological dimension(socio-political). That is, disinheritance, dispossession, through colonization, multinational corporations, etc. Religion, too, has an enslaving and liberating dimension as much as poverty does. It produces interior liberation from sin, mammon, anti-God, and individual exploitive instincts individually. In sociologically it has functions that organizational and motivational potential of religion for radical social change: but religion has a tendency to legitimize an oppressive status quo, to serve mammon, anti-God, named commercialism. Pieris draws the spirit of the voluntary poverty from the Asian monastic tradition. They are the Sangha(Theravada) and kenosis(Ignatius tradition). In the system of Sangha wealth is at the service of poverty, and poverty is the condition for liberation from acquisitiveness and greed. Pieris thought the antonym of wealth was not poverty but acquisitiveness and avarice. There are the origins of greed. He insists that the greed makes religions anti-God. I emphasized that the power of Jesus comes from the poverty. In the kenosis I stated that people can find their identity by lossing themselves; and anti-God is not the sex and home but Mammon. Moreover I described the attributes of Mammon in detail. Mammon is more than just money. It is a subtle force operating within all of us, an acquisitive instinct driving people to become rich fools. Finally, I examined the meaning of Pieris's theology based on the times we are living in. Then, I suggest all the readers to reread it. His theology opens the Korean theology to the possibility of economic and social justice.
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