하버마스의 현대성 이론과 의식철학 패러다임 비판

Abstract

Gegenstand der vorliegenden Untersuchung ist die Theorie der Modernita"t Ju"rgen Habermas, der durch Einfu"hrung des neuen Konzepts der kommunikativen Rationalita"t die normativen Grundlage der kritischen Gesellschaftstheorie neu zu begru"nden versucht. Das Paradigma der Bewußtseinsphilosophie ist das von Descartes bis Kant eingesetzte Paradigma des Selbstbezugs des erkennenden Subjektes. Es setzt eigentlich das erkennende Subjekt voraus, das sich auf sich selbst ebenso wie auf Entita"ten in der Welt richtet und sich selbst und Entita"ten objektiviert. Nach Habermas, hat diese Subjekt-Objekt Beziehung der Bewußtseinsphilosophie zur Folge die einseitige Entwicklung der Rationalita"t. Das heißt, das Paradigma der Bewußtseinsphilosophie erfordert und rechtfertigt nur eine Seite der Rationalita"t, kognitiv-instrumentelle Rationalita"t. Habermas besteht darauf, daß die Problematik der modernen Gesellschaft aus der einseitigen Entwicklung der Rationalita"t stammt. Also, durch die Aufhebung der SubjektObjekt Beziehung des Paradigmas der Bewußtseinsphilosophie und die Wiederherstellung der Vielseitigkeit der Rationalita"t, will Habermas die Probleme der modernen Gesellschaft lo"sen. In Studien zur Philosophie Hegels und der ersten Generation der Kritischen Theorie, zeigt sich der Grenze des Paradigmas der Bewußtseinsphilosophie und zugleich der Unterschied zwischen Bewußtseinsphilosophie und Habermas' Philosophie. Hegel erfaßt, daß die moderne Gesellschaft wegen der Subjektivita"t zugleich sich entwickelt und entzweit. Er setzte Staat als Großsubjekt voraus, um die Problematik der Entzweiung aufzulo"sen. Horkheimer und Adorno, die erste Generation der Kritischen Theorie, zeichnet die Modernita"t als 'der Vorrang und die Ausdehnung der instrumentalen (subjektiven) Vernunft'. In der modernen Gesellschaft ist die Vernunft zur Technik der Naturbeherrschung und zum Werkzeug der Bu"rokratie verfallen, so daß sie ist nicht mehr kritisch. Horkheimer und Adorno gelangen zum pessimistischen Schluß, weil sie keinen Ausweg finden, wa"hrend Hegel den aus der Aporie des Zeitalters sich zu befreienden Ausweg eingesetzt hat. Hegel und die erste Generation der Kritischen Theorie, nach Habermas, begreifen die Modernita"t im Rahmen der Bewußtseinsphilosophie, der Subjekt-Objekt Beziehung. Jedes Resultat ihrer Erforschung sollte offensichtlich Probleme und Grenzen des Paradigmas der Bewußtseinsphilosophie zeigen. Habermas behauptet, daß die Probleme der modernen Gesellschaft durch das reale kommunikative Handeln u"berwunden werden ko"nnen, ohne transzendentalem Standpunkt (Hegel) oder ohne pessimistischem Schluß (die erste Generation der Kritischen Theorie). Das heißt, kann man sich u"ber das Paradigma der Bewußtseinsphilosophie erheben und die normativen Grundlagen aufbauen. Es sei sicher die auf die Intersubjektivita"t gegru"ndete kommunikative Rationalita"t, welche als dem normativen Grundlage funtioniert. In allta"glicher Kommunikation, die sich von der kommunikativen Rationalita"t herleiten la"ßt, wird das einsame Subjekt der Bewußtseinsphilosophiedie durch den Interaktionsteilnehmern ersetzt. Die Interaktionsteilnehmer in der inter- subjektiven Beziehung kann nun durch Versta"ndigung und Einversta"ndnis die die Probleme der modernen Gesellschaft u"berwindende Norm gewinnen. Habermas charaktersiert die Modernita"t als die Entkoppelung von System und Lebenswelt, die Ausdifferenzierung und die professionalisierte Bearbeitung der Kultur. Diese besondere Eigenschaft der Modernita"t ist verknu"ft mit den Probleme der durch System verursachten, inneren Kolonialisierung der Lebenswelt und der durch Expertenkultur verursachten Verarmung der Kultur des allta"glichen Lebens. Es sei also dann die Aufgabe der Modernita"t, den Mechanismus, der das Eindringen des Systems widerstehen kann, zu verlangen und die Expertenkultur auf den Alltag zu beziehen. Seiner Meinung nach, ko"nnen diese Probleme der modernen Gesellschaft und Kultur u"berhaupt aufgera"umt werden, indem die O"ffentlichkeit erregt und die Expertenkultur aus dem Blickwinkel der Lebenswelt aneigt wird. Bemerkenswert ist die kommunikative Rationalita"t, was die O"ffentlichkeit und die Aneigung der Expertenkultur ermo"glicht. Die kommunikative Rationalita"t, die sich durch den Prozeß der Modernisierung allma"hlich verwirklichen kann, vermehrt die Freiheit und den Kreis des kommunikativen Handelns und fu"hrt die O"ffentlichkeit aus. Und die kommunikative Rationalita"t auf ganzen Seiten, d. h. Kognitiv- Instrumentellen, Moralisch-Praktischen, A"sthetisch-Expressiven, entfaltet gleichma"ßig jeden kulturellen Bereich und verbindet die Kultur mit der Alltagspraxis. Aus dieser kommunikativen , Rationalita"t ergibt sich eine Mo"glichkeit, daß man u"ber das Paradigma der BewuBtseinsphilosophie u"berschreitet und die normativen Grundlagen der modernen Gesellschaft aufstellt.;본 논문에서는 하버마스가 파악하고 있는 현대(Modernita¨t)의 특징과 문제점들을 살펴보고, 그가 의식철학의 패러다임에서 벗어나 현대의 규범적 토대를 구축해 나가고 있음을 보이고자 한다. 의식철학 패러다임은 데카르트에서 칸트에 이르기까지 사용되었던 인식 주체의 자기관계의 패러다임으로, 의식철학 패러다임의 특징은 자기자신과 세계의 대상들을 객체화시키는 인식 주체를 상정하는 데 있다. 하버마스에 따르면, 이러한 의식철학의 주-객 구도는 합리성을 일면화시키는 결과를 초래한다. 즉 의식철학 패러다임은 오로지 합리성의 인지적-도구적 측면만을 요구하며 정당화시키고 있다는 것이다. 하버마스는 현대 사회의 문제점들이 바로 이러한 합리성의 일면화와 편협화에서 기인한다고 본다. 따라서 그는 의식철학 패러다임의 주-객 구도에서 벗어나 합리성의 다원성을 회복시킴으로써 현대 사회의 문제점들을 해결하고자 한다. 의식철학 패러다임의 한계, 그리고 의식철학과 하버마스 철학의 차이점은 헤겔, 그리고 비판이론 1세대에 대한 고찰을 통해 드러난다. 헤겔은 현대 사회가 주체성으로 인해 발전과 분열을 동시에 경험하고 있다고 파악한다. 그러나 그는 국가라는 대(大)주체를 상정하는 방식으로 분열의 문제를 해결하고자 함으로써 하버마스에 의해 비판받는다. 또한 비판이론 1세대인 호르크하이머와 아도르노는 현대가 '도구적 이성(주관적 이성)의 우위와 확산'으로 특징지워질 수 있다고 보았다. 현대 사회에서 이성은 자연을 지배하는 기술과 관료주의의 도구로 전락함으로써 그 어떤 비판적인 힘도 지닐 수 없게 되었다는 것이다. 이들은 헤겔과는 달리, 이러한 시대적 상황에서 벗어날 수 있는 탈출구를 제시하지 않음으로써 비관적 결말에 이르게 된다. 하버마스에 의하면, 헤겔과 비판이론 1세대는 모두 현대를 파악하는 데 있어 주-객 구도라는 의식철학의 전제 조건에 매여있다. 그는 이들이 처한 상황이 의식철학 패러다임의 문제점과 한계를 극명하게 보여주고 있다고 판단한다. 하버마스는 헤겔처럼 초월적인 입장을 취하거나 비판이론 1세대처럼 비관적 결말에 빠지지 않고서도, 실제의 의사소통을 통해 얼마든지 현대 사회의 문제점들을 해결할 수 있다고 주장한다. 즉 그것은 의식철학 패러다임의 틀에서 벗어나 현대 사회의 규범적 토대를 마련해내는 일이 가능하다는 것을 뜻한다. 하버마스는 바로 상호주관성에 기반한 의사소통적 합리성이 그러한 규범적 토대로 기능할 수 있을 것이라고 확신한다. 그는 의사소통적 합리성에 기초한 일상적 의사소통 과정에서 의식철학의 고립된 주체는 의사소통 참여자로 대체된다고 본다. 그럼으로써 상호주관적 관계에 입각하게 된 의사소통 참여자들은 상호이해와 합의를 거쳐, 현대 사회의 문제점들을 해결할 수 있는 규범을 도출시킬 수 있다는 것이다. 하버마스가 파악한 현대의 특징은 체계와 생활세계의 분리, 그리고 문화의 분화와 전문화 현상이다. 그의 설명에 따르면, 이러한 현대의 특징적 현상들은 각각 체계에 의한 생활세계의 내적 식민화, 전문가 문화에 의한 일상생활의 문화적 빈곤화라는 문제점들을 수반한다. 따라서 하버마스는 체계의 침투에 맞설 수 있는 생활세계의 논리를 확보하고 전문가 문화와 일상생활을 유의미하게 매개시키는 것을 현대의 과제로 삼는다. 하버마스는 이러한 현대 사회, 문화 전반에 걸친 문제점들이 공론영역의 활성화를 통해 그리고 일상인의 시각에서 전문가 문화를 수용함으로써 해결될 수 있다고 본다. 이때 주목해야 할 것은 공론영역이나 전문가 문화의 일상적 수용을 가능하게 하는 것이 바로 의사소통적 합리성이라는 것이다. 현대화 과정을 거치면서 점차 실현 가능해진 의사소통적 합리성은, 의사소통적 행위의 자유와 범위를 증대시킴으로써 공론영역을 형성할 수 있게 한다. 동시에, 합리성이 인식적-도구적 측면, 도덕적-실천적 측면, 심미적-표현적 측면을 모두 포괄하는 의사소통적 합리성은 문화 영역간의 균형있는 발전을 도모하고, 문화를 일상실천에 유의미하게 매개시키는 역할을 한다. 의사소통적 합리성을 통한 이러한 문제 해결 과정은, 의식철학의 주-객 구도에서 벗어나 현대 사회의 규범적 토대를 마련할 수 있는 하나의 가능성을 시사한다.