한국 개신교 반공주의 발전과정 연구(1920-1950년대)

Abstract

본 논문은 한국 개신교의 반공주의가 어떠한 역사적 과정들 속에서 형성되고 발전되어 온 것인가 하는 물음에 대한 고찰이다. 본문에서 다루어지는 범위는 1920년대 일제강점기부터 1950년대 전쟁 전후시기까지이다. 본 연구의 목표는 어떠한 정치사회적 상황 속에서 한국교회와 공산주의와의 관계가 형성되기 시작했으며 무엇이 개신교의 반공주의 형성과 발전에 영향을 주었는지, 그리고 그것이 지니는 의미가 무엇인지를 고찰하는 것에 있다. 한국개신교와 공산주의의 관계는 1920년대 초반에 처음 형성되었다. 이 시기는 3·1운동 이후 새로운 민족독립운동 방법론으로 공산주의가 국내에 급격히 수용되고 있던 때였다. 이와 발맞추어 기독교 내부에서는 공산주의와의 관계를 적극적으로 해석하는 흐름들이 나타났다. 그러나 1920년대 중반 이후, 공산당 전위조직이 형성되면서 공산주의자들의 반기독교 운동이 시작되었다. 하지만 이 시기의 반기독교운동은 사상적인 차원에서의 공격이었을 뿐, 직접적인 충돌이나 인명적 피해가 크게 발생한 것은 아니었다. 따라서 당시 교회내부의 공산주의에 대한 인식은 특별히 적대적이지 않았으며 오히려 기독교지식인들은 반기독교운동을 오히려 내부성찰의 기회로 여기기도 했다. 해방정국부터 개신교와 공산주의의 관계는 급속도로 변화를 겪게 되었다. 해방정국의 핵심의제는 자주독립국가 건설이었고 이에 해방 직후 국내에서는 좌우파 민족세력 연합의 분위기가 형성되고 있었다. 그러나 신탁통치 문제에서 공산주의 세력이 갑자기 찬성의 입장으로 선회하면서, 신탁통치 반대에 앞장서고 있던 기독교계 내부에서는 공산주의에 대한 부정적 인식이 발생하게 되었다. 여기에 김일성 정권의 노골화되는 종교탄압을 피하여 월남한 기독교인들이 남한사회에 집결하면서 남한교회는 반공주의자들의 집결지가 되었다. 찬탁의 입장에 선 공산주의자들을 ‘매국노’로, 또 교회를 탄압하는 공산주의자들을 ‘적그리스도’로 정죄하기 시작하면서 이 시기부터 기독교의 반공적 성향이 고착되기 시작하였다. 한국전쟁은 기독교가 결정적으로 반공노선을 취하게 된 계기였다. 전쟁으로 인한 삶의 기반 파괴는 공산주의자들에 대한 피해의식과 분노, 불안과 공포가 뒤엉킨 감정을 양산해냈다. 교회는 전쟁을 ‘신(神) 대 악마(惡魔)’의 투쟁으로 받아들였고, 비극의 원인을 제공한 공산주의와의 전쟁에서 최선을 다해 싸워 승리할 것을 강조했다. 휴전협정이 논의될 때 교계가 휴전반대 입장에 서 있던 이승만을 지지했던 것은 이러한 이유 때문이었다. 전쟁 이후 WCC탈퇴 문제를 배경으로 장로교는 대대적인 분열을 겪게 되었다. 그 과정 속에서 ‘반공’은 대립세력 축출을 위한 도구로 등장하였고 이후로도 반공은 교회 내에서 교권의 장악과 교권수호를 위한 이념적 도구로 강력한 힘을 발휘하게 되었다. 또한 한국교회는 반공을 매개로 정권과의 공생관계를 이루게 되는데 교회는 이 같은 국가권력과의 결탁을 통하여 오랫동안 특권적 지위를 누리게 되었다. 하지만 제도적 이익과 물리적 이익 등의 세속적 욕망을 위한 교회의 정치권력과의 결탁은 ‘비기독교’적인 것이라 할 수 있으며 비기독교적인 욕망을 추구하기 위한 도구였던 반공의 해소는 오늘날 한국기독교가 지닌 최대의 과제라 할 것이다.;This thesis is a study along with a question of under what historical processes the anti-communism in Korea Protestant churches has formed and developed. This study confines its focus to certain historical period, especially from the 1920’s, when Japanese colonial government forcefully occupied the nation, to the 1950’s, which was around the Korea war. The goal of this study is to reflect upon under what socio-political situations the Korean Protestant Church began to form a relationship with the communism, what had influenced the formation and development of the anti-communism in Korean Protestants, and what it means for the present. In the early 1920’s was there a form of relationship between Korean Protestants and the communism already emerged. Then, the communism was passionately accepted as a new methodology for the nation’s Independent Movement. Along with it, there appeared some currents within the Korean churches that positively interpreted the relationship between church and communism. However, since the middle of 1920’s, as they organized the Communist Party, the communists launched their anti-Christian campaign. Nevertheless, their anti-Christian campaign set its target only for its ideological aspect, and there was not any direct collision between the church and the communists or any casualty from it. Thus, during that period, the way the church recognized the communism was not especially hostile, but some Christian intellectuals even rather took their anti-Christian campaign as an opportunity for inner reflection. Around the liberation period, the relationship between Korean Protestants and the Communists began to experience a very drastic change. The core agenda of the liberation period was to build up a independent and autonomous nation, and the lefties and the righties tried to build up a coalition of national forces. However, when the communist force turned their stance toward the support for the Trusteeship, everything about the relationship changed, and then the Christian force got some seriously negative recognition from the communists. Moreover, the growing explicit religious oppression under Kim, Il-Sung’s regime in North Korea produced religious refugee in South Korea, and this made the churches there to be an assembly of anti-communists. Since then, the churches in South Korea have judged the communists as the traitors to the country, for they supported the Trusteeship, and they have described as anti-Christ the communist regime who oppressed the Christians. It was the beginning of the anti-communist attitude of Korean Protestants. The Korean war was the decisive moment that Korean Church completely turned to their anti-communist position. The total destruction of the ground of life by the war intensified the anger and victim mentality towards the communists which was soon entangled with anxiety and horror. The church took the war as a struggle between God and devil, and so it urged the best for the victory from the war against the communist regime who brought about this tragedy at the first place. This is the reason that the church firmly supported President Lee, Seung-Man, who opposed to the armistice. The Presbyterian church suffered from a large-scale divide that was caused by the different opinions on the withdrawal from World Church Council(WCC) after the war. In the process, the anti-communist slogan was effectively used to mark the opposition forces and to exclude them. Since then, the anti-communism turned out to be a very effective ideological weapon for gaining their ecclesiastical authority and for defending their privilege in the ecclesiastical structures. Further, the anti-communist campaign has guaranteed the Korean church to secure a symbiotic relationship with the governments, and this relationship was manipulated to assure their privileged status in the certain political situation(s) since the war. Now, the collusion of the Korean church with the political power, which has promised the fulfillment of their secular desires for institutional interests and pecuniary advantages, has turned out to be not only ‘harmful’ for their spirituality but also ‘anti-Christian.’ In this sense, one of the biggest challenges the Korean Church has faced now is to overcome the anti-communism, which has only served for satisfying their desires that was not Christian at all.