18世紀 朝鮮鄕校에 관한 一硏究

Abstract

So˘ngrihak, a Confucian philosophy annexed to the principle of human nature, which had been popularized since early Chosun dynasty was extended to throughout the nation, as a active medium part of a number of Hyangkyo, a local Confucian school. Such a growth and popularization of the philosophy served as a momentum to building up many private schools. Consequently, the local Confucian school had gradually taken lesser important role in propagating the philosophy from the side of education, and it only functioned as an educational institution, like other institutions, resulting in being cut off from the Royal Court. Ac-cording to the tendency, the dispatch of educators was stopped gradually in the reign of Kina So˘njo and also other educational systems generally showed the tendency aiming at only security of military manhood. Through both Japanese Invasion in 1592 and Chinese Invasion in 1636, in addition, education became exhausted more and more. Turning to the 18th century, however, the dominant trent of Renaissance due to the remarkable administration by King Yo˘ngjo and Jo˘ngjo brought about promo on of education in the local Confucian school as well. Being neglected from the Royal Court since the 17th century, the school was self-governed by Jaeim within it. In. the 18th century, many schlarship facilities, such as, Yangsajae, were established in or around the schools, mainly by the hands of local governors. The historical fact that Yangsajae was established in the century seemed to be understood that local governors of the century would faithfully perform the duty of rise of schools. Establishment of Yangsajae throughout the nation in the 18th century means not ebb of the education by the local Confucian school but promotion of it. Difference clearly found in the relation between Hyangkyo as a educational institution and other private local institutions was shown in religious side, that is, a symbolic concept making sacrifices to Confucius with his shrine. Hence, the religious rite to Confucian shrine was corrupted as time went' on, but Hyangkyo was lasted to late Chosun dynasty, as a symbolic sense of Confucianism.;朝鮮初期以來 鄕校를 중심으로 하여 보급된 性理學은, 朝鮮中期에 이르면, 全國에 파급되고, 이에 따른 性理學의 보급과 발달은 書院의 發生을 보게 한다. 따라서 향교는 교육적인 측면에서, 성리학 보급전파의 역할이 감소되고, 他私設 교육기관과 같은 정도의 의미만을 갖게 되면서, 점차 조정의 관심에서 멀어지게 된다. 이에 따라 宣祖朝에 이르면 敎官 파견이 점차 중지되고, 落講定軍制度 역시 軍丁확보의 목적으로만 시행되는 경향을 보이게 된다. 더우기 임진왜란과 병자호란을 거치면서, 교육은 더욱 피폐 해지게 된다. 그러나 18세기에 들어서면서, 英祖와 正祖의 治蹟에 힘입어, 문예부흥적인 시대 분위기에 따라, 지방의 鄕校 역시 교육이 진흥되는 현상을 보인다. 17세기 이후 조정의 관심에서 점차 멀어져 간 鄕校는, 鄕校內 齋任을 중심으로 자치적으로 운영되어 갔으며, 18세기에 이르면 主로 守令의 손에 의해서 養士齊와 같은 奬學敦育施設이 鄕校內에나, 鄕校附近에 많이 세워지게 된다. 18세기에 養士齊가 鄕校內外에 설치되었다는 것은, 18세기 地方守令이 興學校의 임무를 성실히 수행하려 했던 뜻으로 이해되어야 한다. 거의 전국에 걸친 養士齊의 설치는 18세기에 있어서는, 鄕校교육의 쇠퇴를 뜻하는 것이 아니라 鄕校교육의 진흥을 뜻하는 것이었다. 鄕校에 있어서 文廟의 의미는, 文廟의 존재 자체가 곧 鄕校를 뜻하는 것이었다. 鄕校는 文廟를 가지고, 性理學을 전국에 보급시키는 역할을 담당하였던 것이다. 따라서 朝鮮後期의 鄕校가, 다른, 지방의 私設교육기관과 차이점을 나타내고 있는 점은, 이와 같은 면, 즉 文朝를 갖추고 孔子를 제사하는 상징적인 측면이었다. 시대가 변천함에 따라 향교祭亨의 의미도 변질을 가져오게 되고, 祭亨儀業 역시 문란해지게 된다. 즉, 17세기 仁祖朝부터 향교位版偸失事件과 같은 상황으로, 그 祭亨의 의미가 신성함을 잃게 되기 시작하며, 18세기에 이르면 亨祀儀式이 매우 문란해지는 사실을 볼 수 있게 된다. 그러나 이러한 祭亨儀式의 변질에도 불구하고, 향교는 祭亨儀式이 갖는 상징적 기능으로서, 조선 末期까지, 他私學과의 차이점을 가지고 존속하게 된다.